About This Journal

About This Journal

The Korean Association of Buddhist Studies (KABS) was established in May 2000, to provide a space open to all Buddhist scholars, serving as a society where active debate on academic research can be exchanged freely. 
To fulfill our mission, we hold academic conferences, paper presentations, and workshops twice a year. Furthermore, we publish the quarterly Korea Journal of Buddhist Studies(KJBS), which has been recognized as one of 'The Journals of Excellence' by the National Research Foundation of Korea. 

In this era of convergence and communication, KABS has been making an effort to enhance the comprehensive understanding of Buddhism through academic research and discussion. 

KABS Mujin Prize

KABS Mujin Prize

The KABS Mujin Prize is established by kind support of Mr. Kyonghwan Hwang whose Buddhist name is Mujin. He has been an engaged Buddhist in academic and social activities for decades, as his profile shows:

 

- the President of the Ulsan Buddhist Broadcasting System

- the 13th Chairman of the People to People International, Korea National Headquater

- Board Member and Member of Research Committee of the Korean Institute for Buddhist Studies Association, Inc. (韓國佛敎硏究院)

- Senior Fellow of the Center of Early Buddhist Studies

- the Honorary President of the Kyungbook Daily News

- the President of the Jinyang Tanker Co., Ltd.

- the President of the Gyeongju ICS Co., Ltd.

How to Apply

How to Apply

The 1st KABS Mujin Writing Award Announcement

 

The Korean Association of Buddhist Studies (KABS) invites excellent papers in any discipline of Buddhist Studies to promote pioneering researches of early career scholars. KABS will provide an award of $3,000 to three papers based on the evaluation by the committee formed of the KABS editors and guest specialists. Awarded papers will be published through KABS’s official journal, Korea Journal of Buddhist Studies (Bulgyohak Yŏngu 佛敎學硏究). KABS will also provide opportunities of publication to outstanding, but not awarded, papers. The applicant should use the IABS Journal (JIABS) style.

Ph.D. students and early career Ph.Ds (who obtained the degree within 5 years (after 2014)) are eligible. Papers should be written in English on MS Word. Papers may be written on any topic related to Buddhism and Buddhist Studies. The deadline is September 30, 2019 (KST; Local Time in Seoul). To submit your paper or query about the details of the award, please email to contact@kabs.re.kr.

 

KABS Mujin Writing Award is established by generous support of Mujin, Kyonghwan Hwang. KABS plans to hold this writing competition every year.

 

KABS Mujin Prize Announcement 2019.pdf download

Committee

Committee

The KABS Mujin Prize Executive Committee

 

 

Prof. Dr. Sung Yong Kang (Chair of the Committee)

             Institute of Humanities, Seoul National University

Prof. Dr. Sangyeob Cha

             Geumgang Center for Buddhist Studies, Geumgang University

Dr. Yoon Kyung Cho

             Academy of Buddhist Studies, Dongguk University

Prof. Dr. Hyoung Seok Ham

             Department of Philosophy, Chonnam National University

Prof. Dr. Sung Chul Kim

             Geumgang Center for Buddhist Studies, Geumgang University

Prof. Dr. Seung-Taek Lim

             Department of Philosophy, Kyungpook University

Prof. Dr. Bo-Ram Park

             Department of Philosophy, Chungbuk National University

 

  • Buddhism and the Change of Religious Mentality in the Early Joseon Dynasty

    조선초기 종교 심성의 전환과 불교 -제의 감각의 변환의 시각에서 본 佛事 인식

    Choi, Jongsuk

    최종석

    This paper is a research work on the situation of national Buddhist services in the early Joseon Dynasty from the perspective of ...

    본고는 儒佛 교체라는 전통적인 시각에서가 아니라 종교 심성의 전환이라는 관점에서 조선초기 佛事 문제를 다룬 연구 작업이다. 구체적으로는 조선초기의 佛事 감축・폐지는 神事 ...

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    This paper is a research work on the situation of national Buddhist services in the early Joseon Dynasty from the perspective of a shifting religious mentality. Specifically, this research examined whether the reduction and abolition of national Buddhist ceremonies in the period occurred in the same or similar context with the changes in the offering services for ancestors or gods. Unlike the periods of King Taejo, the founder of the dynasty, and King Jeongjong, King Taejong’s period served as a turning point for the reduction and abolition of Buddhist services sponsored by the government. Not long after King Taejong ascended the throne, he took a measure to abolish official Buddhist ceremonies, which resulted in termination of almost all of them, if not all. His measure was based on the newly emerged religious mind of the time, not solely on his own will. Since then, this policy has steadily expanded. However, Buddhist services did not thoroughly disappear in the period of King Taejong. Although shrunk in comparison with the former period, various Buddhist services were still held relatively steadily until the end of his reign. Carried out irregularly and regarded as unlawful, Buddhist rituals were held in terms of provisional response to overcome the difficulties at that time. Especially when there were severe natural disasters, kings had to conduct any means possible, including Buddhist services, to comfort the people (靡神不擧), though the services were denied and reluctantly taken. The rain ritual shows the changing situation. Since King Sejong, it continued to be held within the boundary of the new policy implemented by King Taejong. However, it gradually decreased in number, and when the King Seongjong era began, the ritual was denied its role as a provisional measure to comfort people and disappeared from the public scene.


    본고는 儒佛 교체라는 전통적인 시각에서가 아니라 종교 심성의 전환이라는 관점에서 조선초기 佛事 문제를 다룬 연구 작업이다. 구체적으로는 조선초기의 佛事 감축・폐지는 神事 방면의 혁신적 변화―명나라 초기에 등장한 혁신적 종교 심성의 수용・體化와이를 토대로 한 전면적 祀典 재정비, 그리고 새로운 음사 인식을 토대로 한 舊來 공적 제의의 음사로의 규정 및 이러한 음사의 배격 등의 변화―와 동일하거나 유사한 맥락에서 이루어졌을 것을 살펴보았다. 태조와 정종대와 달리 태종대는 불사 감축・폐지의 분기점으로 작용하였다. 태종이 즉위한 지 얼마 되지 않아 ‘罷佛事’ 조치가 단행되었는데, 이 조치로 인해 모든 國行佛事는 아니어도 國行佛事 전반이 停罷되고 말았다. 태종의 즉위 직후에 단행된 각종 國行佛事의 停罷는 佛事에 대한 달라진 감각을 토대로 행해진 조치로, 유례를 찾을 수 없는 혁신적인 일이었다. 그리고 이 조치는 국왕 개인의 한때 의지에만 의존하는 것이 아니라 새롭게 등장한 혁신적 종교 심성을 토대로 이루어지고 있어, 이 이후로도 비교적 꾸준히 불사 停罷의 폭은 확장되어 갔다. 그렇다고 태종대에 불사가 소멸하고 말았다거나 사실상 그러한 상태에 이르게 된 것은 아니었다. 이전과 비교하면 위축되었어도, 재위 말년까지 각종 불사는 비교적 꾸준히 거행되었다. 다만 그러한 불사는 비상시적인 것을 위주로 이루어지고 있었다. 이러한 비정례적인 불사는 非禮로 간주되면서도 權道 차원에서 거행되었다. 특히 극심한 재해로인해 民人이 고통받는 상황에서 위정자는 爲民의 차원에서 무엇이라도 해야 했고(‘靡神不擧’) 그중에는 불사도 포함되곤 하였다. 불사가 비록 부정되고 꺼리어졌어도 말이다. 기우 불사로 볼 때, 세종대 이후 불사는 태종대에 이루어진 획기적 변화의 자장 내에서 거행되었다. 거행 빈도는 점차 감소되어 갔고, 성종대 들어서는 靡神不擧 차원의 기우불사마저 부정되면서 기우 목적의 불사는 사실상 종적을 감추게 되었다.

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    December 2019
  • The Performance of the Ritual of the Ten Kings during the Joseon Period: Its History and Significance

    조선시대 생전예수재의 설행과 의미

    Lee, Jong-su

    이종수

    Among the Buddhists rituals that have been passed down to the Joseon period, there are three types of rituals for sending off ...

    오늘날 전하는 불교의식 가운데 49일간 설행하는 칠칠재 형식의 천도의식으로는 생자(生者)를 위한 생전예수재, 망자(亡者)를 위한 사십구재, 고혼(孤魂)을 ...

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    Among the Buddhists rituals that have been passed down to the Joseon period, there are three types of rituals for sending off the souls that take on the format of “ritual performance on the seventh day, repeated seven times.”: the Ritual of the Ten Kings for the currently living, the Forty-nine Day Ritual for the deceased, and the Ritual of the Land and Water Assembly for the wondering lonely souls. Among these, this paper focuses on the Ritual of the Ten Kings. Although the Goryeo period is generally deemed as the time of the ritual’s first establishment in Korea, I hold that it was mostly during the mid-Joseon period that the ritual was actually performed. To support this argument, I examined the commentaries and ritual manuals from the late-Joseon period as the primary sources. With the findings I could confirm that the main subject and sponsor of the Rituals of the Ten Kings in the early days of the Joseon period was the royal family but later spread to the general people. Lastly, instead of the general notion of the Ritual of the Ten Kings as “ritual peformed for merit before one’s death,” I explain that the ritual was performed with the “intent of repaying for the debt incurred in the previous life.” Moreover, the historical significance of the Ritual of the Ten Kings can be found in the fact that it was part of the practice of calling on the Buddha’s name, one of the practices within the Three Forms of Practice (三門).


    오늘날 전하는 불교의식 가운데 49일간 설행하는 칠칠재 형식의 천도의식으로는 생자(生者)를 위한 생전예수재, 망자(亡者)를 위한 사십구재, 고혼(孤魂)을 위한 수륙재가있다. 이 가운데 생전예수재의 성립시기와 개념을 재검토하고 불교사적 의미를 고찰하였다. 일반적으로 생전예수재의 성립시기를 고려시대로 보고 있지만, 본고에서는 조선중기에 설행되었음을 논증하였다. 생전예수재와 관련한 고려시대 의식집이 전해지고 있으나 생전예수재를 설행한 기록이 보이지 않는다. 그리고 고려전기부터 설행되었을 것으로 추정되는 수륙재 역시 칠칠재 형식으로 정착한 것은 고려 말이다. 본고에서는 고려 말 사십구재와 수륙재가 먼저 칠칠재로 설행되고, 그 수륙재의 영향을 받아 조선중기에 생전예수재가 칠칠재 형식으로 설행되었다고 보았다. 이어서 조선후기 생전예수재와 관련된 소문(疏文)과 의식집을 살펴보았다. 이를 통 해 생전예수재가 설행되던 초기에는 그 주체가 왕실이었지만 점차 일반 백성으로 확산되어가는 것을 확인할 수 있었다. 그리고 기존에 알려진 것보다 더 많은 생전예수재 관련 의식집이 간행되었음을 표로 제시하였다. 마지막으로 생전예수재의 개념에 대해 일반적으로 ‘생전에 미리 공덕을 닦는 의식’이라고 정의해왔지만, 본고에서는 또 다른 견해로서 ‘전생의 빚을 갚는 의식’이라는 정의를 소개하고 후자의 견해를 지지하였다. 후자의 견해에 따르면, ‘예(預)’는 전생에 미리 빌린 빚을 갚는다는 뜻이고 ‘수(修)’는 현생에서 사후의 극락왕생을 기원하며 수행하는 것이라고 하였다. 아울러 생전예수재 성립의 불교사적 의미로서 삼문수학 가운데 염불문의 수행이며, 중국이나 일본에서 보이지 않는 한국 독자적인 불교의식으로서 생자 -망자-고혼을 연결하는 천도의식의 완성이라고 평가하였다.

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    December 2019
  • The Modes of the Co-Existence between Buddhism and Folk Religions in the late Joseon Period: the Buddhicization of the Mountain God and the Seven-Star Cults

    조선후기 불교와 민간신앙의 공존 양상* -산신・칠성 신앙의 불교화

    Kim, Yongtae

    김용태

    This paper explores the process of the Buddhicization of the mountain god and seven-star cults, focusing especially on how these indigenous folk ...

    본고에서는 민간에 전해지던 산신(山神)신앙과 도교의 칠성(七星)신앙이 불교와 만 나면서 어떻게 변화되고 결합되었는지, 그 ‘불교화(佛敎化)’의 과정을 통시적으로 ...

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    This paper explores the process of the Buddhicization of the mountain god and seven-star cults, focusing especially on how these indigenous folk traditions were transformed in their encounter with Buddhism and eventually merged into it. In the late Joseon, as the mountain god and the seven-star went through the syncretization with Buddhism, the shrines for these folk deities were constructed by monks and lay followers within the temple precinct. It was from the 19th century that these shrines became widespread. The acceptance of these two folk traditions into Buddhism during this period can also be confirmed in Buddhist invocation manuals and paintings. Although the seven-star cult had its own trend of Buddhism and Taoism, which led to competition and conflict at times, such interactions rather created Buddho-Taoist amalgams of this cult. This phenomenon was in fact an inevitable outcome, considering the socio-cultural situation of the late Joseon in which Confucianism became ever more dominant. However, such amalgams reflect the process toward an eventual merge through coexistence and mutual transformation. Folk religions were marginalized and otherized and, therefore, should rely on Buddhism to expand its own religious space while Buddhism had to find more valid means to attract new followers and, thereby, broaden its social base. The mountain god and seven-star cults that had continued from ancient times encountered Buddhism and Taoism and underwent transformation and syncretization. The final destination for such a process in Korea was found within the temple space that shows the co-existence of the two traditions through the Buddhicization of these cults.


    본고에서는 민간에 전해지던 산신(山神)신앙과 도교의 칠성(七星)신앙이 불교와 만 나면서 어떻게 변화되고 결합되었는지, 그 ‘불교화(佛敎化)’의 과정을 통시적으로 살펴 보았다. 고대로부터 한반도에서는 산악(山嶽)과 성수(星宿)가 주요한 신앙대상으로 받 들어졌다. 그런데 조선후기에는 산신과 칠성이 불교와의 습합과정을 거치면서 승속(僧 俗)의 공조 속에 사찰 공간 안에 산신각(山神閣)과 칠성각(七星閣)이 들어서게 된다. 산신 각과 칠성각의 건립은 18세기에도 몇몇 사례가 확인되지만 본격화된 것은 19세기부터 였다. 그리고 이러한 양상은 의례집의 청문(請文)과 의식문, 그에 따른 관념상의 변화가 있었기 때문에 가능했으며 건축뿐 아니라 불화의 도상에서도 그러한 추세가 보인다. 조선후기의 산신신앙은 온갖 재앙을 없애고 복을 빌며 부모의 내세 명복을 기원하기 위한 것이었고 그 효과를 바로 볼 수 있다고 알려져 있었다. 칠성신앙은 불교와 도교 각 각의 흐름이 전해져오다가 조선후기에는 도불이 융합하는 방식으로 전개되었다. 이러 한 현상은 유교사회로 접어든 당시의 시대상을 고려할 때 필연적인 결과였으며, 어느 한 쪽의 일방적 우세라기보다는 공조와 융합의 노정으로 볼 수 있다. 주류질서에서 밀 려 타자화 된 민간신앙은 종교적 행위 공간을 확보하고 있던 불교에 기댈 수밖에 없었 고, 불교 측에서도 새로운 신앙수요를 창출하고 저변을 넓힐 수 있는 유력한 방안을 찾 은 것이었다. 고대로부터 이어진 산악과 성수 신앙은 불교와 도교를 만나 변용과 습합 의 길을 걸었고, 그 종착지는 불교화를 통한 공존 및 사찰 공간 내로의 안착이었다.

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    December 2019
  • Mindfulness (sati) and View (diṭṭhi) - on the Criteria about the Difference between Samatha and Vipassanā

    염(念, sati)과 견(見, diṭṭhi) -지・관(止・觀, samatha・vipassanā) 구분의 기준에 대하여

    Woo, DongPil

    우동필

    The goal of this study is to justify that it is not in mindfulness (念, sati) but in view (見, diṭṭhi) what ...

    본 연구의 목표는 ‘지・관(止・觀, samatha・vipassanā) 논쟁’에 나타난 염(念, sati)의 지위 를 검토하여 지・관을 구분하는 ...

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    The goal of this study is to justify that it is not in mindfulness (念, sati) but in view (見, diṭṭhi) what distinguishes the difference between Calm (止, samatha) and Insight (觀, vipassanā). Korean scholars have studied on both samatha-vipassanā enthusiastically to try to understand their complex coherence since 2000. Cho Joon-Ho proposes the view of ‘the sequential cultivation’ (止觀次第) which ascend from samatha to vipassanā, regarding the concentration-meditation (禪, jhāna) and ‘the establishment of mindfulness’ (念處, satipaṭṭhāna) as samatha and vipassanā respectively. On the other hand Lim Seung-Taek suggests the view of ‘the simultaneous cultivation’ that samatha and vipassanā would be cultivated simultaneously or arbitrarily based on Yuganaddhasutta, Paṭisambhidāmagga. Kim Jae-sung introduces pure-insight (suddha-vipassanā) without samatha. In this process, sati was accepted as the criteria that could classify samatha-vipassanā. But despite their clear claims, there remains the difficult crux of sati that appears at 3rd and 4th material concentrations in samatha while at every level in vipassanā. This study looks for a clue in which the mundane world (世間, loka) and supermundane (出世間, lokuttara) diverge according to the right view (正見, sammadiṭṭhi). Whether the right view is present or not could become a criteria for distinguishing between samatha and vipassanā, because samatha belongs to loka while vipassanā to lokuttara. As a result of research, this study proposes to differentiate between samatha and vipassanā by virtue of whether the right view is present or not.


    본 연구의 목표는 ‘지・관(止・觀, samatha・vipassanā) 논쟁’에 나타난 염(念, sati)의 지위 를 검토하여 지・관을 구분하는 권한이 염보다 견(見, diṭṭhi)에 있음을 정당화하는 것이 다. 2000년 이후 한국불교에서는 초기불교의 지・관에 관한 연구들이 심도 깊게 진행되 었다. 조준호는 지・관쌍수(雙修) 이해에 문제를 제기하고 색계4선(禪, jhāna), 4념처(念處, satipaṭṭhāna)를 각각 지, 관으로 배치하여 지로부터 관으로 향하는 지・관차제(次第)설을 제안한다. 임승택은 Yuganaddha경, Paṭisambhidāmagga의 설명을 근거로 지・관은 선후로 도 동시적으로 가능하다는 지・관균등설을 제시한다. 김재성은 지를 배제한 상태에서 관을 닦는 순관(乾觀, suddha-vipassanā) 수행을 소개한다. 이 과정에서 염은 지・관의 구 분, 차제・균등(均等)의 발현 양태를 좌우하는 기준으로 수용되었다. 그러나 이 선명한 주장들에도 불구하고 염은 지의 3선, 4선에서 나타나고 관의 초선부터 비상비비상처까 지 나타나기 때문에, 지・관의 영역, 양자 모두에 나타나면서도 각각 다른 영역에서 발생 하는 염이 어떻게 지・관을 구분하는지에 대한 의문은 해소되지 않아 왔다. 본 연구는 정견(正見, sammādiṭṭhi)의 여부에 의해 구분되는 세간(世間, loka)・출세간(出世間, lokuttara) 의 구분에서 그 실마리를 찾는다. 지는 세간인 색계, 무색계에서 이루어지고 관은 출세 간에서 이루어지며 세간・출세간은 정견의 유・무로 구분되기 때문에, 정견의 여부는 지・관을 구분하는 기준이 될 수 있는 것이다. 따라서 본 연구는 지・관을 구분하는 기준 이 염이 아니라 정견의 여부에 있다는 새로운 이해를 제안한다.

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    December 2019
  • Candrakīrti’s Inference

    짠드라끼르띠의 추론식

    Ham, Hyoung Seok

    함형석

    Candrakīrti’s (c. 600-650 CE) critique of Bhāviveka (c. 500-570 CE) at his commentary on the Mūlamadhyamakakārikā 1.1 drew scholars’ attention ...

    짠드라끼르띠(Candrakīrti, c. 600-650)가 나가르주나(Nāgārjuna, c. 150-250)의 󰡔근본중 송󰡕 1.1을 주석하는 가운데 바비베까(Bhāviveka, c. 500-570)의 󰡔근본중송 ...

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    Candrakīrti’s (c. 600-650 CE) critique of Bhāviveka (c. 500-570 CE) at his commentary on the Mūlamadhyamakakārikā 1.1 drew scholars’ attention as the locus classicus for dividing the Madhyamaka school into *Svātantrika (Rang rgyud pa) and *Prāsaṅgika (Thal ’gyur ba). This paper discusses the nature of the inferences that Candrakīrti presents at the end of his critique and rejects the tendency of equating them with one of the two purposes of Dignāga’s (c. 480-540 CE) inference, that is, refutation (dūṣaṇa). Candrakīrti discusses the Mādhyamikas’ formulation of inferences in relation to the Madhyamaka identity, and his inferences deliberately violate the conditions that Dignāga assumed to be indispensable for an inference to be valid. Candrakīrti sees the ultimate objective of presenting one’s own inference to others in refuting the opponent and points out that the validity of inferences does not play any role in deciding the victory or defeat of debates. Accordingly, Candrakīrti finally declares Dignāga’s project of defining the characteristics of valid inferences to be useless (niḥprayojana). Candrakīrti’s act of formulating inferences in the form of syllogism itself may be viewed as his compromise with the demands of the times. However, the fact that he presented his own syllogism does not necessarily mean that he considered it to be a purposeful act.


    짠드라끼르띠(Candrakīrti, c. 600-650)가 나가르주나(Nāgārjuna, c. 150-250)의 󰡔근본중 송󰡕 1.1을 주석하는 가운데 바비베까(Bhāviveka, c. 500-570)의 󰡔근본중송󰡕 주석 방식을 비판하는 부분은 자립논증파(*Svātantrika, Rang rgyud pa)와 귀류논증파(*Prāsaṅgika, Thal ’gyur ba)라는 중관학파 내부의 서로 다른 학파적 정체성을 드러내는 전거로서 학계의 주목을 받아왔다. 짠드라끼르띠는 바비베까 비판을 마무리하며 자신이 변호하는 붓다 빨리따(Buddhapālita, c. 470-550)의 주석을 추론식으로 변환하기도 하고 자신이 직접 삼 지작법의 형식으로 “스스로 발생함”(svata utpattiḥ)을 부정하는 추론식을 작성하기도 한 다. 본고는 짠드라끼르띠가 작성한 추론식을 디그나가(Dignāga, c. 480-540)가 제시하는 추론식의 두 가지 목적인 ‘논증’(sādhana)와 ‘논박’(dūṣaṇa) 가운데 후자와 등치시키는 현 대학자들의 해석을 비판한다. 짠드라끼르띠는 자신의 중관논사로서의 정체성과 결부 시켜 중관논사의 추론식 작성에 대해 논하고 있으며, 이에 따라 짠드라끼르띠의 추론식 은 디그나가의 추론식 작성 규칙을 의도적으로 어긴 뒤 작성되는 것이다. 짠드라끼르띠는 더 나아가 추론식의 최종적인 목표를 그것의 무결성에서 구하지 않고 논쟁의 승패에 서 찾고 있으며 타당한 추론식으로는 논쟁의 승부가 결정될 수 없음을 지적한다. 이러 한 이유에서 그는 추론식의 작성규칙을 마련하고자 했던 디그나가의 프로젝트 자체를 무용한 것이라 선언하며 논쟁 상대가 인정하는 바를 전제한 후 그것이 모순에 빠짐을 지적하는 중관학파의 귀류적 논쟁방식의 정당성을 확보한다.

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    December 2019
  • An Implication of Kalpanā in Tattvasaṃgrahapañjikā 1213-1217

    『땃뜨바쌍그라하』 1213-1217에서 분별(kalpanā)의 의미

    Cho, Eunbyeol

    조은별

    The perception (pratyakṣa) is generally considered to be a means of valid cognition (pramāṇa) but its definition (lakṣaṇa) varies across Indian intellectual ...

    디그나가(Dignāga, ca. 480-540) 이후 불교도들은 지각(現量, pratyakṣa)을 정의할 때, ‘분 별을 배제한 것’(kalpanāpoḍha)이라는 견해를 기본적으로 유지한다. 이후 ...

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    The perception (pratyakṣa) is generally considered to be a means of valid cognition (pramāṇa) but its definition (lakṣaṇa) varies across Indian intellectual traditions. After Dignāga (ca. 480-540), Buddhists basically accepted the definition of perception that it is “free from conceptualization” (kalpanāpoḍha; Pramāṇasamuccaya 1.3c). Dharmakīrti (ca. 600-660) follows Dignāga's definition in his Pramāṇavārttika 3; however, in the Nyāyabindu 1.4-5 and the Pramāṇaviniścaya 1.4a-c, he states perception is not only “free from conceptualization” but also ”non-erroneous” (abhrānta). In addition, Dharmakīrti defines ”conceptualization” (kalpanā) as “cognition with verbal expression” (abhilāpinī pratītiḥ). The Tattvasaṃgraha (TS) of Śāntarakṣita (ca. 725-788) and its commentary, the Tattvasaṃgrahapañjikā (TSP) of Kamalaśīla (ca. 740-795) made significant efforts to explain Dharmakīrti's definition of “conceptualization.” In particular, they explained that conceptualization functions even in cognition without verbal contents by borrowing the views expressed Vākyapadīya chapter 1 Brahmakāṇḍa of Bhartṛhari (ca. 450-510). In TS 1214-1217, Śāntarakṣita establishes that conceptualization is directly or indirectly related to verbal expression on the following three points: (1) Even an infant who has not learned to speak is accustomed to the behavior pattern (itikartavyatā). (2) The linguistic nature of conceptual activities such as thinking and imagining cannot be denied. (3) The use of language (vyavahāra) in which word and its referent seems to have a fixed relationship is caused by conceptualization. In this manner, Śāntarakṣita extended the scope of conceptualization. According to him, conceptualization is not just “cognition with verbal expression,” but it encompasses speechless cognition since conceptualization occurs “as if having verbal expression” (sābhilāpeva; TS 1214).


    디그나가(Dignāga, ca. 480-540) 이후 불교도들은 지각(現量, pratyakṣa)을 정의할 때, ‘분 별을 배제한 것’(kalpanāpoḍha)이라는 견해를 기본적으로 유지한다. 이후 다르마끼르띠 (Dharmakīrti, ca. 600-660)는 지각이 분별을 배제한 것일 뿐만 아니라 ‘착오가 아닌 것’(abhrānta)이라고 덧붙이며, 또한 분별에 대해서는 ‘언어표현을 가진 인식’이라고 설 명한다. 지각과 분별에 대한 다르마끼르띠의 부가적 정의는 이후 다양한 해석학적 논의 를 발생시킨다. 샨따락쉬따(Śāntarakṣita, ca. 725-788)의 󰡔땃뜨바쌍그라하󰡕(Tattvasaṃgra ha)와 그에 대한 까말라쉴라(Kamalaśīla, ca. 740-795)의 주석에서는 ‘언어표현을 가진 인 식’이라는 정의를 해명하는 데 상당한 노력을 기울이고 있다. 특히 이들은 문법학자 바 르뜨르하리(Bhartṛhari, ca. 450-510)의 󰡔바꺄빠디야󰡕(Vākyapadīya)에 나타난 견해를 차용 하여, 언어표현을 직접적으로 동반하지 않더라도 분별이 작동하고 있다는 사실을 다음 세 가지 근거를 통해 확립한다. (1) 말을 배우지 않은 아기들도 분별을 통한 활동방식 (itikartavyatā)에 익숙하다. (2) 생각하고 상상하는 등의 분별은 언어에 의해 꿰뚫린 것처럼 그 필연적인 관계가 부정될 수 없다. (3) 분별에 의해서 언어와 지시대상이 고정적 관 계를 맺고 있는 것처럼 보이는 언어사용(vyavahāra)이 발생한다. 이를 통해 그들은 언어 표현이 실제적으로 나타나지 않는 영역까지 분별의 외연을 더욱 폭넓게 설정하고 있으 며, 궁극적으로는 언어와 지시대상의 관계가 착오(bhrānta)에 기반하고 있다는 점을 밝 힌다. 이러한 접근은 디그나가가 불교 인식논리학을 체계화한 이후로 발생한 불교 안팎 의 쟁점들을 수렴하여 통합적인 이론적 틀을 제시하려는 시도로 볼 수 있다.

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    December 2019
  • New Understanding of Fazang's Theory on the Six Characteristics

    법장 육상원융설의 새로운 이해

    Park, Boram

    박보람

    Since Fazang (法藏), Great Founder of the Huayan School, had advocated the Theory of the Six Characteristics (the Theory, hereafter) in Huayan ...

    법장이 『화엄일승교의분제장』에서 육상원융의를 제창한 이래 육상설은 화엄종에 서 일승연기의 무진원융의 뜻을 나타내는 주요한 교리적 방편이 되었고 이 때의 육상설 은 대부분 ...

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    Since Fazang (法藏), Great Founder of the Huayan School, had advocated the Theory of the Six Characteristics (the Theory, hereafter) in Huayan yisheng jiao fenqi zhang (華嚴一乘敎義分齊章), the Theory became the basic doctrine explaining the meaning of the perfect interfusion in conditional arising and the Theory was always based on the Fazang's theory. To figure out Fazang's theory of the Six Characteristics, we have to look into the former theories than Fazang's. This article focused on the interrelation between the six characteristics, the purpose of the Theory, and the scope of its application. The result of this research shows that Fazang's theory has three differences compared to the traditional Theories since Vasubandhu's theory as follows: First, the purpose of Fazang's theory is to reveal the meaning of perfect interfusion in conditional arising from the perspective of one vehicle doctrine. Second, Fazang insists on the full and unlimited application of the Theory to any conditional arising dharmas without any conditions. Third, in order to apply the Theory to conditional arising dharmas without any conditions, Fazang changed the structure between the characteristics of the whole (總相) and parts (別相). Fazang's theory seems to have been influenced more by his senior, Uisang (義相) than by his teacher, Zhiyan (智儼). This means that theories up to Zhiyan are included in the traditional theory originated from Vasubandhu, and from Uisang and Fazang a new theory begins, which has represented the Theory of the Huayan school since then. Fazang's theory also differs from that of Uisang. The meaning of perfect interfusion is not yet highlighted in Uisang while extremely emphasized in Fazang.


    법장이 『화엄일승교의분제장』에서 육상원융의를 제창한 이래 육상설은 화엄종에 서 일승연기의 무진원융의 뜻을 나타내는 주요한 교리적 방편이 되었고 이 때의 육상설 은 대부분 법장의 육상설을 기준으로 하였다. 이처럼 화엄종에 중요한 영향을 미친 법장의 육상설을 살펴보기 위해서는 법장의 육 상설 성립에 기반이 된 그 이전의 육상설을 살펴보아야 한다. 이를 위해 이 글에서는 육 상설 각 항목의 내적 구조와 목적, 그리고 적용 범주의 세 가지를 중심으로 하여 세친의 『십지경론』에서 지엄, 의상에 이르기까지의 육상설을 개괄한 후 이를 바탕으로 법장의 육상설을 고찰하였다. 그 결과 법장의 육상설은 세친 이래의 전통적인 육상설과 비교해 볼 때 다음과 같은 특징을 지닌다. 첫째, 전통적인 육상설의 목적이 경전 해석 방법으로 대표된다면 법장 육상설은 일승연기의 무진원융의를 드러내기 위한 것이라는 점에서 다르다. 둘째, 세친 이 육상설의 적용 범주에서 사법을 제외한 것을 지론종의 정영사 혜원은 제한적인 조건 을 걸고 사법의 체의(體義)에 의한 적용 가능성을 제시했지만 법장은 전면적인, 무제한 적인 육상설의 사법 적용을 주장한다. 셋째, 육상설을 전면적으로 사법에 적용하기 위해서 법장은 전통적인 총별의 구조를 변화시켜서 예를 들어 사법인 집 자체를 총상에, 집을 구성하는 요소를 별상에 배대하는 변화된 총별 구조를 논한다. 세 가지 측면에서 특징을 갖는 법장의 육상설은 검토 결과 지엄보다는 의상의 육상 설로부터 많은 영향을 받은 것으로 보인다. 이로써 지엄까지는 세친 이래의 전통적인 육상설에 포함되고 의상과 법장부터는 새로운 육상설의 흐름이 시작되어 이것이 그 이 후 화엄종의 육상설을 대표하게 되었음을 의미한다. 또한 법장의 육상설은 의상의 육상설과 비교할 때 차이점도 가진다. 즉 총별・동이・ 성괴의 원융의가 의상에게는 아직 부각되지 않지만 법장에게서는 예를 들어 별상인 서 까래가 곧 총상인 집이며 또 서까래여야만 곧 집이라는 원융의가 극도로 강조된다는 점 에서 의상과는 또다른 특징을 발견할 수 있다.

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    December 2019
  • Interrelationship between the Buddhist Relic Cult in Silla Period and Chinese Buddhist Culture

    신라 사리장엄구와 중국 불교문화의 상관성 연구

    Joo, Kyeongmi

    주경미

    This paper surveys the interrelationship between the Buddhist relic cult in Silla Period (BCE 57 ~ CE 935) and Chinese Buddhist culture from ...

    신라의 사리장엄구들은 독창적인 양식으로 널리 알려져 있지만, 이들과 동시대 중국 불교문화와의 상관성 연구는 미진한 편이다. 이 논문에서는 현존하는 신라의 주요 사리 장엄구들을 ...

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    This paper surveys the interrelationship between the Buddhist relic cult in Silla Period (BCE 57 ~ CE 935) and Chinese Buddhist culture from a chronological viewpoint. The aim of this study is to define the originality in the Buddhist relic cult and reliquary style of Silla Period by comparing them with their comtemporary Chinese Buddhist art and culture. The Buddhist relic cult in Silla came from China during the reign of King Jinheung (reign: 540 ~ 576 CE), and the ideal model of his relic cult was Emperor Wu of Liang Dynasty and Ashokan tradition related with the Buddhist kingship. Queen Seondeok (reign: 632 ~ 647 CE) succeeded the Buddhist relic cult and built the famous wooden pagoda in Hwangryongsa Temple. The royal family of Silla had deep interrelationship with the Chinese Buddhist art and culture until the late seventh century. Two Buddhist reliquary sets from Gameunsa twin pagodas are the most impressive artworks from Silla, but, in fact, the shape and style of them are deeply related with the contemporary Chinese Buddhist rituals for the Buddhist relic worship in Famensi Temple during the reign of Empress Wu. However, after the new Dharma relic cult and Buddhist texts were introduced to Silla in the early eighth century, the Buddhist relic cult and reliquary style in Silla had changed into its own style under the rule of the Pure Light Dharani Sutra. During the ninth century, there became rare interrelationship between Silla and Tang Buddhist relic cult. The Buddhist relic cult in Silla at that time was based on the Dharma relic worship, while the Buddhist relic cult in Tang China was based on the worship of the Buddha's bone relic in Famensi Temple under the luxurious sponsorship from imperial family. Such differences between the two countries in the ninth century may have come from the cultural difference of their Buddhist thought and worship for the Buddhist relic.


    신라의 사리장엄구들은 독창적인 양식으로 널리 알려져 있지만, 이들과 동시대 중국 불교문화와의 상관성 연구는 미진한 편이다. 이 논문에서는 현존하는 신라의 주요 사리 장엄구들을 중심으로, 그들의 양식적, 불교문화적 특징과 동시대 중국 불교문화와의 상 관성에 대해서 비교 고찰하였다. 신라는 불교 공인 이후 왕실을 중심으로 정치적 목적 을 가진 중국 남조 양 무제의 사리신앙과 장엄을 적극적으로 받아들여 발전시켰다. 신 라에 사리가 처음 전래된 진흥왕 연간부터 통일 이전인 7세기 중반경까지의 사리장엄 구들은 대부분 왕실에서 발원하였으며, 정치적 목적이 강조된 아육왕 전승 구현과 연결 된 사리신앙을 발전시켰다. 당시 신라 왕실은 동시대 중국 황실의 사리신앙 및 불교문 화 동향의 변화에 꾸준히 주목하고, 중국 불교문화와 깊은 상관성을 가지며 사리장엄구 를 제작했다. 통일 직후에 제작된 감은사지 동서삼층석탑 출토 사리장엄구들은 독특한 방추형함과 보장형사리기 형식으로 구성되어 있어서, 신라만의 독특한 불교미술 양식 으로 알려졌으나, 이는 중국 당나라 측천무후의 법문사 사리공양의례의 영향이 신라적 양식으로 변용된 것이다. 8세기 전반경 무구정광대다라니경이 중국으로부터 전래되면 서 신라의 사리장엄구는 법사리장엄 의례가 중심이 되었고, 사리장엄구의 형식은 단순 하고 간소화되었다. 이는 8-9세기경 중국 당나라 황실에서 법문사 탑의 불지골사리를 중심으로 성대한 의례와 화려한 사리장엄구들을 제작했던 것과는 상당히 다르다. 신라 의 사리장엄구와 중국 불교문화의 상관성은 사리신앙 전래 초기에는 상당히 깊게 연결 되어 있었지만, 신라의 삼국통일 이후에는 점차 서로간의 상관성이 멀어졌으며, 9세기 이후에는 불교문화와 사상적 차이로 인하여 신라와 당의 사리장엄구는 완전히 다른 양 상으로 발전했다.

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    December 2019
  • The Sekhiya Dhamma as a Way to Practice Kāyānupassanā

    중학법(衆學法)의 염처(念處)수행 상관성 재고(再考) *

    Bhiksuni Yu-Jeong

    유정

    This paper focuses on the rules of category of good behavior (衆學法; sikkhā karaṇiyā), as a way of practicing on the vinaya ...

    바라제목차 중에서 중학법(衆學法)은 출가자들이 지켜야 할, 행・주・좌・와(行・住・坐・ 臥)에 관련된 많은 위의법(威儀法) 일부를 ...

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    This paper focuses on the rules of category of good behavior (衆學法; sikkhā karaṇiyā), as a way of practicing on the vinaya. The ‘sekhiya dhamma’ (衆學法), the sixth category of the precepts (pātimokkha), was derived from ‘the Dhamma on Proper Behaviors’ (威儀法). The Sekhiya Rules, if violated, involved dukkata (惡作, wrong doing) penance, the slightest penalty. The rules were basically for minor offences requesting caution and attention among the Sangha. On the other hands, according to previous several studies about the Sekhiya Rules, the number of clauses from the Sekhiyavaṭṭa is depending on the vinayas, because the vinaya assigned to the Sanghas relied on the sociocultural environment. Because of these conditions, the Sekhiya Rules can be seen as a vinaya, not a sīla. The Dharmaguptakavinaya specifies one hundred clauses regarding the Sekhiya Rules. Following chapters, “Ritual Performances Khandhaka, 法犍度” and “ Miscellany Khandhaka, 雜犍度,” provide detailed explanation about the Dhamma on Proper Behaviors. Particularly, “Miscellany Khandhaka” shows the way of a monastic practicing toward the achievement of enlightenment. This paper discusses how the Dhamma on Proper Behaviors can be the object of mindfulness and awareness practice as the sattipaṭṭhāna (念處). The Sekhiya Rules and the Dhamma on Proper Behaviors are introduced in the Mahā satipaṭṭāna-sutta (DN22) as the object of practices. As the ground of mindfulness and awareness practice, the Sekheya Rules are not only the most important foundation to recover the purity of Sangha but also the cornerstone of all Buddhist practices.


    바라제목차 중에서 중학법(衆學法)은 출가자들이 지켜야 할, 행・주・좌・와(行・住・坐・ 臥)에 관련된 많은 위의법(威儀法) 일부를 계로 제정한 것이다. 중학법은 승가공동체에 서 출가자들이 지켜야 할 주의사항에 해당하는 것들로서 그에 대한 처벌도 가장 약하여 마음으로 ‘다시는 죄를 짓지 않겠다.’라는 책심참회(責心慙悔)로 청정해진다. 중학법은 계와 율로 분리해서 볼 때, 바라제목차에 포함되는 지지계(止持戒)이지만, 승가구성원에게만 해당하는 율의 성격을 지닌 차계(遮戒)로서, 수행적인 측면이 강조 되는 계율이다. 중학법에 대한 기존의 견해들은, 재가자들의 신심을 끌어내기 위해서 제정된 것이 며, 지역사회의 문화적인 측면이 반영되었다고 보았다. 이 글은 『사분율』에서 ‘출가자 가 위의를 갖추는 과정’ 즉 중학법을 지키는 것은, 곧 지계(持戒)가 수행임을 보여주는 중학법의 염처(ⓟsati-paṭṭhāna, 念處) 수행법을 드러내고자 한 것이다. 중학법은 ‘마음챙김과 알아차림[正念・正知]’ 수행의 대표적인 대상이 되면서, 학법보 다 무거운 참회법을 지닌 범주들(바라이, 승잔, 바일제 등)을 미리 단속할 수 있는 틀을 완성하는 기반이 되므로, 바라제목차 중에서 계행을 수습하는 대표적인 범주다. 『사분율』에서 중학법과 관련된 위의법에 대한 작지계(作持戒)는 「법건도」와 「잡건 도」에서 설명되며, 이들은 「대념처경」(DN22)의 염처(念處) 수행법에 관한 설명들과 일 치한다. 심지어 『사분율』에서만 보이는 불탑 관련 학법도 염처 수행법과 깊은 관련이 있다. 「잡건도」의 ‘대소지계건도’에서는, 계 구족을 기반으로 한 염처 수행의 차제를 잘 설명한다. 계행이 곧 정행으로 이어지고, 나아가 혜행을 완성하는 사념처의 수행체계를 건도부의 시작과 마지막에 배치함으로써, 율장이 계・정・혜 삼학의 기반인 것을 살필 수 있다. 『사분율』에서는 바라제목차를 지키는 수행으로부터 삼명육통에 도달하는 길을 설 명하고 있으며, 그 중심축이 바로 신념처 수행의 대상인 중학법임을 보인다.

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    December 2019
  • A Consideration of the Existential Aspects of Nibbāna through the Saḷāyatana Theory

    육입(saḷāyatana)설을 통해본 열반(nibbāna)의 실존적 측면에 대한 고찰*

    Lee, Eun Jung

    이은정

    Paṭiccasamuppāda with saḷāyatana theory as the first link can be seen as a teaching to explain the process of cognition. The six ...

    육입을 첫 번째 지분으로 하는 연기설은 인식작용의 과정을 해명하는 가르침으로 볼 수 있다. 육입은 눈・귀・코・혀・몸・마음기능과 시각대상・소리 ...

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    Paṭiccasamuppāda with saḷāyatana theory as the first link can be seen as a teaching to explain the process of cognition. The six senses are the places where eyes·ears·nose·tongue·body·mind function and visual object·sound·smell·taste·touch·mind phenomena meet the closest to the real life. It is also where suffering occurs and where it can be extinguished. This paper considers the suffering that occurs during the process of cognition and suggests ways to eliminate the suffering that occurs. The sufferings that occur during cognitive action include opinion, perception, thought, and delusion. These sufferings are existential sufferings that can be encountered at any time in reality. What you need to know when you see, hear, and sense on a daily basis is that there should be only seeing when you see, there should be only hearing when you hear, and there should be only perceiving when you perceive. When you see the suffering as it is through Right paññā, you can be free from suffering. Cutting delusions, in particular, can lead you to the end of suffering and to full nibbāna. In the early Buddhist teachings, nibbāna where suffering was removed should be limited to the negative conception of greedy, anger, and ignorance. The experience of nibbāna is self-evident and each person should recognize it. This nibbāna can be said to correspond to the general atmosphere of early Buddhist practice theory, which leads to gradual enlightenment through gradual practice in existential life. Paṭiccasamuppāda with saḷāyatana theory as the first link can explain the emergence of suffering from the existential and the nibbāna in which the suffering was removed.


    육입을 첫 번째 지분으로 하는 연기설은 인식작용의 과정을 해명하는 가르침으로 볼 수 있다. 육입은 눈・귀・코・혀・몸・마음기능과 시각대상・소리・냄새・맛・감촉・마음현 상 등이 만나는 곳으로 현실적 삶과 가장 가까이 닿아 있는 곳이다. 또한 괴로움이 발생 하는 곳이기도 하며 괴로움이 소멸될 수 있는 곳이기도 하다. 본 고는 인식작용이 일어 나는 과정에서 발생하는 괴로움에 대해 고찰하고, 이후 발생된 괴로움을 제거할 수 있 는 방법에 대해 제시한다. 인식작용 중에 발생된 괴로움으로는 견해, 지각, 생각, 망상 등이 있다. 이러한 괴로 움들은 현실적으로 살아가면서 언제라도 맞닥뜨릴 수 있는 실존적 괴로움이라 할 수 있 다. 일상적으로 보고, 듣고, 감지할 때에 알아야 하는 것은 볼 때는 단지 봄만이 있어야 하고, 들을 때는 단지 들음만이 있어야 하고, 감지할 때는 단지 감지함만이 있어야 할 것 이다. 괴로움에 대해 있는 그대로 바른 반야로 볼 때 괴로움에서 벗어날 수 있다. 특히 망 상을 자르면 괴로움을 건너 완전한 열반에 이를 수 있게 된다. 괴로움이 제거된 열반은 초기불교의 가르침에 한해서는 ‘탐욕・성냄・어리석음의 멸 진’이라는 부정적인 개념으로 한정되어야 한다. ‘탐욕・성냄・어리석음’이 남김없이 다 한 열반의 경험은 스스로 보아 알 수 있으며 각자가 알아야 하는 것이다. 이러한 열반은 실존적인 삶 속에서 점진적인 수행을 통하여 점진적인 깨달음으로 나아가는 초기불교 수행론의 일반적인 분위기에 부합된다고 할 수 있다. 육입을 첫 번째 지분으로 하는 연 기의 가르침은 실존적 측면에서 바라본 괴로움의 발생과 괴로움이 제거된 열반을 설명 해 줄 수 있다.

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    December 2019