30 September 2018. pp. 201~228
Abstract
After experiencing destructive invasions by the Japanese army in 1592 and by the Qing troops in the winter of 1636, the government of Joseon conducted a nationwide commemoration project for the loyal vassals in order to reconstruct the Confucian ruling order. As a result of this effort, a vast number of loyal subjects and righteous people were honored by the posthumous investiture with official titles and by the establishment of shrines with a royal charter in honor of them. Affected by this periodical tendency, from the 18th century, the Buddhist community carried forward a plan to build shrines with a royal charter for Samyeongdaesa Yujeong and Seosandaesa Cheongheo Hyujeong, great Zen masters who led various volunteer armies against the Japanese during the Imjin War. In the 14th year of King Yeongjo's reign (1738), Pyochungsa (“shrine of fidelity displayed”) was constructed for the first time in Miryang in honor of Yujeong and it soon gained a royal charter from the government. As a result of this success, Buddhist community at the time realized the possibility of the establishment of shrines with a royal charter in honor of Yujeong and Hyujeong. Following this, the monks in the Daedunsa Temple, which stands on the slopes of Duryun Mountain in Haenam and is currently called Daeheungsa Temple, realized the necessity of a shrine with a royal charter to be built for Hyujeong. Thus, they asked King Jeongjo in the 12th year of the king's reign (1788) to grant the shrine a royal charter. They appealed to the throne that their temple is most appropriate to be granted with a royal charter since Hyujeong's garments and alms bowl are preserved there and that it is the center of Cheongheo School. The king responded favorably, sending a plaque with the name “Pyochung (Ch. 表忠)” on it. After that, the monks in the Bohyeonsa Temple in Myohyang Mountain constructed a shrine in honor of Hyujeong and asked King Jeongjo to grant the shrine a royal charter for a reason that their temple was where Hyujeong resided and passed away. The king also responded favorably, sending a plaque with the name “Suchung (Ch. 酬忠)” in the 18th year of his reign, along with granting Seosandaesa Hwasangdangmyeong Byeongseo (Ch. 西山大師畵像堂銘幷序) in the king's own handwriting to Pyochungsa in Duryun Mountain and Suchungsa in Myohyang Mountain. The monks of the Geonbongsa Temple in Geumgang Mountain heard the news of the Bohyeonsa Temple and also pleaded for the grant of a royal charter for a reason that their temple was where Yujeong joined the sangha and trained Buddhism. But the king at this time did not accept their request. The monks of the Geonbongsa Temple built Suchunggak shrine in honor of Yujeong without a royal charter and erected his epitaph in the 24th year of King Jeongjo's reign (1800). This marks the end of the Buddhist movement in the 18th century of appealing for the bestowment of a royal charter in honor of the loyal and righteous Buddhist monks.
임진왜란과 병자호란 이후 유교적 질서를 재건하기 위해 국가적으로 충의 현창 사업이 진행되었다. 이로 인해 많은 충신열사들에게 관직을 추증하고 사당을 건립하여 향사하였으며 국가의 사액이 내려졌다. 이러한 충의 현창 사업의 영향을 받아 18세기부터 임진왜란 충의 승려인 사명대사 유정과 서산대사 휴정에 대한 사당 건립과 사액이 추진되었다. 먼저 1738년(영조 14) 밀양에서 사명대사 사당인 표충사를 세우고 임금의 사액을 추진하여 성공함으로써 불교계에서 임진왜란 충의 승려인 서산대사와 사명대사의 사당 건립과 사액의 가능성을 인식하게 되었다. 이어서 서산대사 사당과 사액의 필요성을 가장 먼저 인식한 곳은 해남 두륜산 대둔사(지금의 대흥사)였다. 대둔사 승려들은 1788년(정조 12) 서산대사의 의발이 전해지고 있으며 청허계의 중심 사찰인 대둔사야말로 서산대사 사당과 사액의 정당성을 갖는 곳 이라며 사액의 당위성을 조정에 건의하였고, 정조는 서산대사 사당에 ‘표충’의 편액을 하사하였다. 그 다음에는 묘향산 보현사 승려들이 서산대사가 머물다 입적한 곳이 보현사임을 들어 서산대사의 사당을 짓고 조정에 사액을 요청하였다. 정조는 보현사의 요청이 정당하다며 1794년(정조 18)에 ‘수충’의 편액을 하사하였다. 아울러 두륜산 표충사와 묘향산 표충사에 정조의 친필 「서산대사화상당명병서」를 하사하기까지 하였다. 보현사 사액의 소식을 들은 금강산 건봉사 승려들이 1797년(정조 21)에 건봉사야말로 사명대사의 출가 수행처라는 점을 들어 사액을 요청하였다. 그러나 이때는 조정에서 건봉사의 건의를 받아들이지 않았다. 건봉사 승려들은 임금의 사액을 받아내지는 못했으나 1800년(정조 22)에 사명대사의 사당인 수충각을 짓고 사명대사 비석을 세웠다. 이로써 18세기 불교계의 충의 승려 사액 운동은 끝을 맺게 되었다.
References
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Information
  • Publisher :Korean Association of Buddhist Studies
  • Publisher(Ko) :불교학연구회
  • Journal Title :Korea Journal of Buddhist Studies
  • Journal Title(Ko) :불교학연구
  • Volume : 56
  • No :0
  • Pages :201~228