Korean Journal of Buddhist Studies ISSN:1598-0642(Print) 불교학연구

해동 화엄종의 개조인 의상(義相 또는 義湘, 625-702)은 그와 동시대인이자 중국 화엄종의 실질적 개조인 법장(法藏, 643-712)에 비해 보다 실천적인 사상을 전개한 것으로 알려져 있다. 그러나 두 지역의 화엄가들은 자기 종파의 가르침이 다른 가르침들보다 뛰어나면서도 동시에 그것들을 포괄하고 있음을 보이려는 교판(敎判)을 전개하였다는 공통점이 있다. 따라서 그들이 제시한 교판 체계는 ‘수승함’을 강조하는 별교(別敎)와 ‘포괄성’에 주목하는 동교(同敎)라는 두 측면을 포함하고 있는데, 후자는 화엄종의 가르침과 동일시되는 일승에 삼승이 방편으로서 기능한다거나 포함됨을 의미한다. 그런데 지엄(智儼, 602-668)이나 법장의 동교 개념에는 포괄성 외에 ‘일승으로부터 삼승으로’라는 방향성의 측면도 포함되어 있기 때문에 동교의 외연이 불명확하다는 문제점이 있다. 이와 관련하여 의상계 화엄가들은 『법계도기총수록』에서 일승동교를 일승과 삼승의 상입(相入)으로 설명하거나 수행자를 일승별교로 이끌기 위한 하나의 매개로서 이해하였다. 이는 초기 화엄가들의 이론적 모호성을 완전히 해소한 것은 아니지만, 수행론적으로는 매우 풍부한 함축을 지니고 있다고 할 수 있다. 이에 반해 중국 송대의 화엄가들은 일승동교의 동교 개념의 방향성만을 강조하면서 그 외연을, 5교 교판의 최상위에 위치하는 원교에 한정하려는 경향이 강하였다. 이는 이론적 명료성을 확보하려는 시도이긴 하지만, 종파적 정통성을 추구한 결과로 볼 수도 있을 것이다. 그러나 양자 모두 일승별교를 최종적인 귀결로 보았다는 공통점이 있으므로 동아시아 화엄교학의 이론적 측면과 실천적 측면에 대한 균형 있는 고찰이 필요하다.

본고는 십현문(十玄門) 논의를 통하여 화엄교학의 사사무애적(事事無礙的) 시간관을 탐색한 것이다. 십현문에서는 시간을 법계연기의 관계망 속에서 존재와 함께 성립하며, 삼세가 즉입하는 원융무애적 관점으로 파악한다. 동시구족상응문(同時具足相應門)은 모든 현상이 서로에게 영향을 미치는 무한한 관계망 속에 있다는 사사무애적 시간관을 제공하는 ‘인과동시(因果同時)’와 ‘무진(無盡)’ 개념을 제시한다. 인(因)의 범위를 무한으로 보고, 원인과 결과가 시간적 선후 관계를 매이지 않고 동시적으로 정해진다는 일승교의 인과론은 소승교의 이시적 인과론과 대승교의 한계를 극복하는 상호인과적이고 전체론적인 관점을 제기한다. 이러한 관점은 분석철학의 ‘역방향 인과성’이나 양자역학의 ‘양자 얽힘’과 ‘접힌 질서’, 시스템 이론의 ‘상호인과율’ 등 현대과학 및 철학적 통찰과 상통하는 관점을 제공하며, 전통적 인과관의 한계를 재검토하게 한다. 십세격법이성문(十世隔法異成門)은 과거·현재·미래의 삼세(三世)가 구분됨에도 서로 즉입하여 전체인 십세를 이루는 무애한 시간관을 전개한다. 이는 시간의 선형적 흐름과 실체적 경계를 해체하는 경지를 제시하며, 무량겁(無量劫)이 현재의 일념(一念)에 걸림 없이 융합하여 존재하는 ‘염겁동시(念劫同時)’, ‘일념즉시무량겁(一念卽是無量劫)’의 논리를 제공한다. 일승교의 수행시분(修行時分) 논의는 선형적 시간을 넘어선 인과불이(因果不二)의 인과동시적 시간관 위에 서 있으며, 삼생성불(三生成佛)의 인과적 시간의 추이마저도 초극할 수 있다는 신만성불(信滿成佛)의 토대를 제공한다. 제법상즉자재문(諸法相卽自在門)에 명시된 신만성불은 ‘하나가 곧 모든 것’이라는 일즉일체(一卽一切)의 논리에 기초한 것으로, 깨달음의 시기를 파격적으로 단축하고, 믿음의 근본적 가치를 강조한 시간론 위에 서 있다. 본고는 십현문의 3문을 연계하여 탐색함으로써 화엄교학의 존재론·인과론·수행론을 관통하는 시간론 구조를 드러내고자 했다.

화엄불교는 개별자들에 부여된 자성을 부정하는 것은 물론, 그런 개별자들을 초월하는 보편자에 대한 자성 마저 부정하여 완전한 무집착의 경지에 도달하는 것을 추구했으며, 그러한 철학적 탐구는 사사무애법계관을 완성시켰다. 여기서는 개별자에 대한 집착의 대상을 ‘개별자로서의 일(一)’로 표현하고, 보편자에 대한 집착의 대상을 ‘확정된 전체로서의 일(一)’로 표현한다. 많은 경우 철학적인 사유에서는 일(一)이라는 용어는 개별자의 통합으로서의 보편자를 상징한다. 또한 ‘일’은 ‘다’를 관통하는 보편성·진리성·통일성을 상징한다. 이 경우 ‘일’은 ‘확정된 전체로서의 일’로서, 어떠한 현상적인 개별자도 그것을 빠져날 수 없는 ‘전체의 진리’의 담지자이다. 그러므로 그 ‘일’은 초월적인 유일한 실체이며, 인식주체가 현상적인 ‘다’를 지각하면서도 동시에 그것들을 관통하는 ‘일’을 보는 것은 진리와의 합일로 여겨진다. 그러나 이런 초월적인 유일한 실체와의 합일은 개별자에 대한 집착을 버리게 해주지만, 그와 동시에 인식주체를 법집(法執)으로 이끈다. 그러므로 고립된 개별자에 대한 집착을 버린 후 초월적 실체에 대한 집착마저 버려야 무장애에 이른다. 사사무애법계관은 ‘개별자’로서의 ‘일’들에 드리운 허망분별을 ‘확정된 전체’로서의 ‘일’이 담지하는 리(理)로써 극복한 후, 그 ‘리’에 드리운 법집마저 극복하고 최종적으로 ‘개별자’로서의 사(事)들이 상호투영하는 현실을 여실지견한다. 화엄불교는 지론종 남도파와 섭론종에 그 뿌리를 두고 있었기 때문에 상당한 기간 동안 그들 역시 ‘확정된 전체로서의 일’로서의 진여와 여래장을 기반으로 한 체계를 가졌었다. 그러나 종국에 이르러 화엄불교는 개별자들의 상호작용만으로 현상을 설명하는 사사무애법계관을 완성할 수 있었다. 그러나 이런 무장애의 경계는 이해되기 쉬운 것이 아니어서, 이 체계는 지속적으로 화엄종의 내부와 외부에서 오해를 일으켰다.

본 연구는 『법계도』에 드러난 의상의 중도사상에 주목해서 전개하고자 한다. 대승불교의 중도사상은 동북아시아로 전개되면서 동북아 대승불교의 근간인 원융사상과 결합되어 원융중도 사상으로 발전해 화엄교학에서 정점을 찍는다. 화엄의 일즉다 다즉일의 개념은 기존의 중도로서는 계합할 수 없는 도리라서 화엄가들은 화엄의 교판인 오교십종판에서 자신들의 교학사상은 원교라 선언하고, 원교와 원종의 중도는 원융중도임을 바로보였다. 화엄원교는 화엄사상의 최상승 교설로 모든 존재와 현상이 하나로 화합·융합하는 원융중도를 바탕으로 퍼져 나갔다. 또 이 중도는 동북아 불교에서만 보이는 것으로, 용수나 인도의 논사들 에게서는 보이지 않는다. 이것은 진속을 단순히 뛰어넘는 중도가 아니고, 일체를 아우르는 원융적 중도이다. 한국 화엄의 시작이자 끝인 의상은 『법계도』를 만들어 일승화엄법계의 내용을 응축해 담았으며 그것의 요체는 중도이다. 화엄의 중도를 나타내고자 의상은 독특하게 도장의 모형으로 『법계도』를 그려 보였고, 일즉다 다즉일, 일중다 다중일, 구세십세, 초발심시변정각등 시공간과 사물의 현상들을 파격적으로 표현하였다. 화엄의 기세간은 현상계의 언어로 표현하면 나를 포함한 온 우주가 된다. 온 우주 자연 세계와 시공간에 대한 가장 최선의 이론인 양자중력이론과 『법계도』를 접목해 보고자 한다. 본 연구는 『법계도』에 나타난 의상의 화엄사상이 원융중도임을 밝히고 양자중력이 기존의 중도가 아닌 화엄의 원융중도의 원리에 기반한다는 것을 확인하며 『법계도』와 조화를 이루고자 한다.

의천은 화엄종 4조인 징관(澄觀, 738-839)의 사상에 깊이 경도되었으며, 이를 바탕으로 균여는 물론 의상 계통의 화엄사상 전반을 비판했던 것으로 추정된다. 본 논문에서 의천이 자신의 저서에서 의상의 이름을 일관되게 ‘의상(義相)’이 아닌 ‘의상(義想)’으로 표기한다는 점의 재검토를 통해 의천의 의상에 대한 태도를 조금 더 구체적으로 규명하고자 한다. 이는 단순한 실수나 피휘(避諱)를 위한 것이 아니라, 의천이 의상이 ‘상종(相宗),’ 즉 유식사상을 잘 습득하지 못했다고 생각했기 때문에 비판하려는 의도가 담긴 표기라고 가정한다. 의천은 징관의 영향으로 불교 학파를 성종(性宗)과 상종(相宗)으로 구분했다. 그에게 상종은 주로 유식 불교를, 성종은 『대승기신론(大乘起信論)』이나 화엄 계통을 가리켰다. 본래 상종은 현장(玄奘)의 유식 불교를 비판하기 위해 법장(法藏)이 만든 표현이었으나, 징관과 의천 등 후대 사상가들은 이 개념을 적극적으로 재검토하여 화엄 체계 내에서 나름의 긍정적 역할을 부여하기도 하였다.

이 글에서는 해동 화엄의 초조 의상(義相)에 대한 조선시대 불교계의 인식, 의상의 『일승법계도(一乘法界圖)』에 대한 이해 경향과 특징, 20세기 의상 화엄 연구사의 흐름과 특성, 그리고 ‘의상 화엄=성기(性起) 사상’에 대한 찬반 논의를 살펴보았다. 조선시대에 의상은 원효(元曉)와 함께 몇몇 사찰의 창건주이자 화엄 조사로서 이름이 알려져 있었다. 특히 불교 역사서에서 의상이 뚜렷이 기억되고 있음을 볼 수 있다. 또 당시에도 의상의 상이 ‘相’인지 ‘湘’인지에 대한 논란이 일었다. 무엇보다 의상 『법계도』의 「법계도시(法界圖詩)」에 대한 주석서로 15세기 설잠(雪岑) 김시습(金時習)의 『대화엄법계도주병서(大華嚴法界圖註幷序)』, 18세기 도봉 유문(道峰有聞)의 『법성게과주(法性偈科註)』가 전해지는데, 그 이해 경향은 각각 선과 화엄의 융합, 법성의 중시로 파악되고 있다. 설잠의 경우 의상의 법성에 대해 선교일치, 돈오점수의 관점에서 이해한 보조 지눌(普照知訥)의 입장과 공통점을 찾을 수 있다. 한편 20세기 전반에 해동 화엄의 개조로 의상이 확정되는 과정을 연구사의 흐름 속에서 검토한 결과, 원효 → 원효·의상 → 의상의 순서로 전개되었음을 확인하였다. 또한 고려대장경을 판각할 때 작성된 『대장별록(大藏別祿)』에서 의상계 화엄 외에 원효 계통의 분황종(芬皇宗)을 언급한 것도 흥미롭다. 이어 한국과 일본 연구자들에 의해 의상 화엄의 고유한 특성이 조명되면서 실천적 측면과 중도적 관점이 강조되었다. 끝으로 1980년대 이후 부상한 ‘의상 화엄=성기 사상’의 내용과 그에 대한 찬반 논의를 정리하였고, 『화엄경문답』이 의상의 저작임이 분명해지면서 성기와 연기가 불가분의 관계라는 주장이 점차 커졌음에 주목하였다. 이 글에서는 조선시대 의상 화엄 사상 계승의 경향과 특징을 정리하고 근현대 연구사의 지형을 시기별로 개관함으로써, 어떤 문제의식으로 새로운 연구 방향을 설정할 것인지, 향후의 전망을 위한 기초적 검토를 시도해 보았다.

본고는 일본에서의 『화엄경문답』 텍스트 유통과 사상적 영향에 대해서 고찰하는 것을 목적으로 한다. 『화엄경문답』은 2015년 이후 칭명사본과 성궤당본이 발견되고 교감도 완성되었다. 이로 인해 대정장본만으로 생각하지 못했던 새로운 독법 등이 가능하게 되었다. 사상적 영향에 대해서는 삼승에서 일승으로, 이승에서 일승으로 진입하는 논제를 다루었다. 전자의 논제는 응연의 『오교장통로기』에서 당시 논의가 치밀하게 논의되는데, 그는 『오교장지사』의 설을 수용하고 『화엄경문답』의 극과회심설을 비판한다. 다만, 응연은 『화엄경문답』과 『탐현기』의 사상적 회통방법을 고안한다. 그것은 징관이 제시한 교도설과 증도설의 두 기준과 『일승의사기』의 파문의독(破文意讀)의 방법이다. 응연 이후 여러 설이 난립했고, 담예는 그러한 설들을 관용하는 입장을 취하면서 결과적으로 삼승극과의 사상을 수용한다. 다만, 담예 본인은 법장의 『탐현기』 해석에 기반한 전통적 해석을 따른다. 이후 『화엄수경』에서도 『화엄경문답』의 설을 부정하지는 않으면서 이른바 증도문을 적극적으로 수용하여 종가의 해석을 견지한다. ‘이승직입’의 논제는 동대사 논의를 중심으로 다루었다. 동대사계의 대표적 논의서인 『화엄수경』 가운데 논제 ‘이승입불’에서는 이승이 직접 별교일승에 들어가는 것을 인정하지 않는다. 다만, 이승이 직접 일승으로 들어간다는 설을 징관이 하나의 견해로서 인정했고, 이 설이 어느 정도 존중됨으로써 논의의 여지를 남겨두었다. 동대사의 이승직입 논제의 사본들을 확인한 결과, 현재 유일하게 가마쿠라시대의 논의 104-11이승직입에서 『화엄경문답』을 인용하는데, 실은 이 부분은 이승이 직접 별교일승으로 진입하는 것을 인정하는 문장이다. 104-11에서는 많은 문헌을 인용하는 가운데 『화엄경문답』과 궤를 같이하는 혜원 『간정기』 문장도 인용한다. 종가의 해석과 위배될 수 있는 이 문장들의 의미에 대해서는 향후 논의가 더 필요하다.

산냐(saññā)는 대상의 특징을 파악하여 개념적으로 인식하는 작용을 말한다. 거기에는 이름을 통한 언어적 분별이 수반된다. 접촉 이후에 일어나는 대상의 인식에서 산냐는 분별과 희론으로 이어지는 중심 역할을 맡는다. 그런 까닭에 『숫따니빠따』에서는 희론을 발생시키는 원인으로 산냐를 지목하며, “산냐의 모든 속박에서 벗어나라”고 반복적으로 강조된다. 그 가운데 접촉으로 인한 인식의 발생을 소급해 가는 과정에서 형색의 사라짐이 논의된다. 형색이 없다면, 접촉도 없고 인식의 발생도 생겨나지 않기 때문이다. 그와 같은 상태에 대하여, 874송은 “산냐에 의한 산냐를 지닌 자도 아니고, 산냐에서 벗어난 산냐를 지닌 자도 아니고, 산냐가 없는 자도 아니고, 산냐가 사라진 자도 아니다”라고 설명하고 있다. 874송에 대해서는 비상비비상처와의 관련성이 일찍부터 언급되었다. 주석서 『빠라마타조띠까』에 따르면, 이 게송은 공무변처를 비롯한 무색계 선정의 모든 단계, 즉 식무변처와 무소유처를 거쳐 비상비비상처에 이를지라도, 수행자가 체험한 그 의식의 상태는 산냐도 아니고 산냐가 아닌 것도 아니라는 의미를 전해준다. ‘없다’ 혹은 ‘사라졌다’는 인식에는 산냐의 작용이 남아 있으며, 형색의 완전한 사라짐도 없다는 것이다. 따라서 해탈을 추구하는 수행자라면, 그 어떤 산냐에도 머무르지 않아야 한다. 874송에 대한 또 하나의 해석은 죽음 이후에 몸이라는 물질적 요소[형색]가 사라졌을 때 일어나는 문제를 다루고 있을 가능성이다. 주석서에 언급된 「죽기 전에의 경」이 중요한 단서가 된다. 죽음의 순간에 움켜쥐는 성향, 존재에 대한 집착과 갈애는 의식적인 활동이라고 할 수 없지만 의식이 없는 것도 아니다. 죽음 이후의 존재에 관한 여러 형태의 희론 가운데 ‘산냐도 아니고 산냐가 아닌 것도 아닌 존재’가 언급되는 것도 주목할 만하다. 죽음의 순간을 넘어 더 이상 윤회의 흐름에 들어가지 않는 사람은 내생에 태어날 존재에 대한 그 어떤 산냐도 갖지 않는다는 의미가 될 것이다.

언어는 일반적으로 의미를 담는 그릇으로 이해된다. 그러나 불교적 관점에서 이 그릇은 사물을 있는 그대로 전달하지 못하는 방편(方便, upāya)에 불과하다. 붓다의 무기(無記, avyākata, Skt. avyākṛta)는 이렇게 언어로 전달되는 패턴을 의도적으로 중단함으로써, 언어가 ‘실재’의 본질이 아님을 드러낸다. 본 연구는 붓다의 무기를 통해 언어의 한계에 대한 불교적 통찰을 분석 한다. 형이상학 질문에 대한 붓다의 침묵은 답변의 거부가 아니라, 언어의 구조를 초월하는 인식론적 행위로 해석된다. 본 연구는 이렇게 드러나는 언어의 공성(空性)을 추상 개념이 아닌 가시화된 형식으로 제시하고자 한다. 이를 위해 AI 패턴 인식 원리에 기반한 단순화된 Word2Vec 모델을 형식적 개념 시뮬레이션으로 활용한다. 선정된 불교 텍스트 내에서 단어의 동시 출현 패턴을 정량화함으로써, 의미가 자존적(自存的) 본질이 아니라 상호 의존적 관계(paṭiccasamuppāda)로서 구성됨을 도식으로 제시한다. 결국 무기는 언어의 부정이 아니라 언어 표상의 공성을 행동으로 드러내는 비언어적 방편이며, Word2Vec은 그 공성의 구조를 정보 공간에서 시연 형식으로 드러내는 비언어적 방편이다. 이 형식화된 모델의 활용을 통해 개념의 명료화를 추구하는 불교학의 방법론적 확장을 제안한다.

본 논문은 마음(citta, sems/yid, 心)의 비유적 표상으로서 소(glang po che, 牛)를 점차 길들이는 수행 도상 체계인 티벳 목우도(牧牛圖)의 교학적 의미와 수행론적 구조를 규명하고자 한다. 지금까지 인도·티벳불교 전통에서 적정(/집중)명상(śamatha, zhi gnas, 止) 수행의 전형적 시각 도식으로는 코끼리(gaja, glang po che, 象)를 상징 동물로 삼는 목상도(牧象圖)가 주로 주목되어 왔다. 이에 비해 본고가 고찰하는 목우도는 선불교의 십우도(十牛圖)와 동일하게 소를 상징으로 채택하고 있으면서도, 그 내적 구성 원리와 수행 단계의 체계적 전개 방식이 인도 및 티벳불교 전통에서 정립된 적정명상 수행론을 충실히 반영하고 있다는 점에서 중요한 학술적 의의를 지닌다. 본 연구는 다음의 세 가지 문제의식을 중심으로 논의를 전개한다. 첫째, 해당 도상 체계의 명칭과 개념적 위상을 재검토하고, 기존 목상도와 달리 그 이론적 연원이 인도 유가행파 문헌인 『대승장엄경론』(Mahāyānasūtrālaṃkāra, mDo rgyan)에 직접적으로 연결되어 있음을 논증한다. 둘째, 이 도상이 수행자가 통찰명상(vipaśyanā, lhag mthong, 觀) 수행에 선행하여 성취되어야 하는 적정명상 수행체계의 핵심 골격을 시각적으로 집약한 것임을 밝힌다. 구체적으로는 이는 여섯 가지 힘(ṣaḍvidhabala, 六種力), 네 가지 주의집중(caturvidhamanas(i)kāra, 四種作意), 아홉 가지 마음의 안주(navākāracittasthiti, 九種心住)를 단계적으로 수행함으로써 경안(praśrabdhi, 輕安), 곧 몸과 마음[心身]의 유연성과 안정 상태에 도달하는 과정을 중심 내용으로 한다. 셋째, 비록 도상 자체에서 명시적으로 언급되지는 않지만, 그 구조가 쫑카빠(Tsong kha pa, 1357-1419)의 『보리도차제대론』(Lam rim chen mo)과 파봉카 린뽀체(Pha bong kha Rin po che, 1878-1941)의 『깨달음으로 나아가는 길, 손 안에 있는 해탈』(Lam rim rnam grol lag bcangs)』에 제시된 수행론적 체계를 압축적으로 재구성한 결과물임을 고찰한다. 이와 같이 티벳 목우도는 중국 선불교의 상징적 도상 전통과 인도·티벳불교의 체계적 수행론이 상호 교섭하며 재구성되는 양상을 보여주는 대표적 사례로 평가될 수 있으며, 동아시아와 티벳불교 명상수행 문화의 비교사적 연구에 중요한 이론적 시사점을 제공한다.

본 논문은 신라 하대 골품제 질서의 동요와 정치 권력의 재편이라는 역사적 맥락 속에서, 낭혜 무염(朗慧無染, 800–888)의 입당구법과 선사상 형성의 배경을 사회사적 관점에서 재조명하고자 한다. 특히 무염이 6두품이라는 신분적 제약에도 불구하고 김흔의 정치적 매개를 통해 입당하여 구법할 수 있었던 조건을 분석함으로써, 신라 하대 신분 질서와 불교 활동 사이의 관계를 보다 구체적으로 고찰한다. 이를 통해 신라 말기 사회 구조의 변화가 선종의 전개와 수행자의 활동에 어떠한 변화를 가져왔는지 살펴보고자 한다. 기존 연구는 무염의 선사상과 「무설토론」을 주로 사상사적·교학적 차원에서 해석해 왔으나, 그의 입당구법이 가능했던 정치·사회적 배경과 그 역사적 의미에 대해서는 충분한 논의가 이루어지지 않았다. 이에 본 논문은 「무설토론」을 단순한 선종 우위의 교판론으로 이해하기보다, 신분 질서가 여전히 작동하던 사회 현실 속에서 수행자의 종교적 정당성을 확보하기 위해 형성된 사상적 담론으로 해석한다. 이러한 관점에서 「무설토론」은 개인의 깨달음을 설명하는 교학적 논의를 넘어, 성주산문이라는 선문 공동체의 형성과 확장을 정당화하는 사상적 기반으로 기능하였음을 밝힌다. 또한 성주산문은 신라 하대 선종이 개인의 수행 차원에 머무르지 않고 사회적·제도적 기반을 형성해 가는 과정에서 중요한 거점으로 작용하였음을 제시한다. 본 연구는 무염의 선사상과 성주산문 형성을 신라 하대 불교사의 사회적 변화와 연결하여 재해석함으로써, 신라 선종의 형성과 전개 과정을 보다 입체적으로 이해할 수 있는 새로운 불교사적 관점을 제시하고자 한다.

이 글은 사암 채영이 편찬한 『서역중화해동불조원류』(이하 『불조원류』)의 해동원류 부분을 데이터로 정리하여 조선 후기 승려의 법맥 네트워크를 설계·공유하는 것을 목표로 한다. 『불조원류』는 청허 휴정과 부휴 선수 이하 18세기까지 활동한 3천여 명의 승려와 그 법맥 관계를 기록한 불교 사서로, 조선 후기 승려 사회를 탐색하는 데 필요한 기초 자료로서 그 사료적 가치가 크다. 또한 최근 시맨틱 데이터 아카이브의 형태로 불교 문헌의 지식정보를 재구성하고자 하는 디지털 불교학의 문제의식에 비추어 볼 때, 『불조원류』 법맥 네트워크 설계는 불교 문헌을 대상으로 한 시맨틱 데이터베이스 구축의 실천적 사례라고 할 수 있다. 법맥 네트워크 설계는 크게 두 단계로 진행하였다. 첫째, 데이터화 작업에 활용할 저본을 선정한다. 이를 위해 각 기관에 소장된 『불조원류』를 검토하였으며, 이에 겸하여 이본 유형을 ‘삭제형’과 ‘부기형’으로 분류하고 이본 간 계통 설정을 시도하였다. 둘째, 선정한 저본을 바탕으로 데이터 테이블을 작성하여 시각화 네트워크로 출력한다. 이 단계에서는 시맨틱 웹의 문법에 따라 해동원류에 기재된 3,321명의 승려를 노드화한 후, RDF 구조로 기술한 법맥 관계를 데이터의 형태로 정리하였다. 편찬한 데이터베이스는 Gephi를 활용하여 방사형 그래프로 출력하고 웹으로 발행하였다. 본 연구를 통하여 설계한 네트워크는 다음과 같은 의의를 지닌다. 첫째, 『불조원류』에 기록된 법맥 구조를 직관적으로 시각화하며 법맥 탐색의 편리성을 제공하였다. 둘째, 추후 디지털 불교학 연구를 위해 확장 가능성이 있는 데이터셋을 마련하였다.

본 연구는 근현대 한국불교에서 역경(譯經)이 어떠한 방식으로 제도화되고 실천되었는지를 운허의 역경 사업을 중심으로 분석하는 것을 목적으로 한다. 불교의 전파와 정착 과정에서 역경은 단순한 언어 변환을 넘어 불교가 새로운 사회와 만나는 핵심 매개로 기능해 왔으며, 한국불교도 역경을 통해 전개되어 왔다. 그럼에도 불구하고 기존 연구는 특정 시기의 성과나 개인의 원력에 주목하는 경향이 강하였고 역경을 제도와 구조의 문제로 다룬 논의는 상대적으로 부족하였다. 이에 본 연구는 운허의 역경 사업을 개인적 업적이 아닌, 해방 이후 한국불교가 직면한 시대적 과제에 대한 실천으로 재구성하였다. 먼저 조선 전기 국가 주도의 역경과 일제강점기 개인 원력 중심의 역경을 검토하여 근현대 이전 역경이 제도적 지속성을 확보하지 못한 구조적 한계를 밝힌다. 이어 동국역경원 설립과정과 역경임시본부, 역경용어 정비, 역경사 양성, 역장 운영 등을 분석하여 운허가 역경을 종단의 공적 사업으로 제도화하고자 했던 시도를 구체적으로 고찰한다. 특히 1960년대 동국대학교 산하기관으로 역경원을 설치하고 국가보조금을 확보한 과정은 역경을 민족문화사업이자 공공의 과제로 인식한 전략적 선택으로 평가된다. 아울러 본 연구는 출판과 유통을 통한 역경 사업에 주목하여, 법보원 설립 주체를 둘러싼 기존 인식의 오류를 자료 비판을 통해 재검토한다. 이를 통해 본 연구는 운허의 역경 사업을 번역·제도·출판·유통이 결합된 공적 실천으로 재위치시키고, 오늘날 다양한 불교 전통의 경전과 문헌이 대량으로 번역 유통되는 현실 속에서 역경의 공공성과 책임성을 재사유할 시사점을 제시하고자 한다.

본 연구는 율장 전통의 규범 구조에 비추어 현대 한국불교의 성소수자 수계 문제를 고찰한다. 특히 수계 결격 사유인 차법(遮法, antarāyika-dhamma)의 기능적 성격에 주목하여 그 규범 논리가 대한불교조계종 종법 체계에서 어떻게 수용되고 운용되는지를 검토한다. 율장에서 차법은 수계 자격을 사전에 한정하고 부적격 수계를 사후에 멸빈(nāsanā)으로 바로잡는 이중 구조 속에서 기능한다. 이러한 구조는 빤다까(paṇḍaka, 黃門)와 우바토뱐자나까(ubhatobyañjanaka, 二根者)에 관한 규정에서도 확인된다. 이들 규정은 특정 신체 상태를 고정된 배제의 근거로 삼기보다 수행 환경에 미치는 영향, 승가 공동체 질서 유지, 그리고 대중의 비난을 예방하려는 실천적 요구 속에서 제정된 것이다. 이러한 규정의 성격은 차법이 단순한 수계 결격 사유가 아니라 승가의 청정성과 사회적 신뢰 유지를 위해 수계의 적법성을 가늠하는 자격 판단 규범으로 기능하고 있음을 드러낸다. 이러한 관점에서 조계종 종법의 ‘중성’ 및 ‘신체조건이 승가로서의 위신상 부적당한 자’ 조항을 검토하면 해당 규정은 서로 다른 층위의 판단 요소를 단일 범주로 포괄함으로써 명확한 자격 기준과 절차를 충분히 제시하지 못하고 있음을 보여준다. 특히 수행자의 실천적 덕목인 ‘위의(威儀)’가 외형적 조건을 가리키는 ‘위신(威信)’ 개념과 혼용되면서 조항의 적용 기준을 모호하게 만들고, 그 결과 해석의 편차와 자의적 판단의 가능성을 내포하게 된다. 이에 본 연구는 성소수자 수계의 현대적 적용을 위한 방안으로 자격 판단 기준의 다층적 구체화와 갈마(羯磨, kamma)의 합의 정신이 보다 명확히 드러나도록 하는 심사 절차의 보완, 그리고 단계적 시행과 평가를 통한 제도적 정착 방안을 제안한다. 이러한 논의는 성소수자의 수계 가능 여부를 넘어 율장의 규범 정신을 현대 종단 제도 속에서 재구성함으로써 변화하는 사회적 조건 속에서 승가의 정체성과 사회적 신뢰를 함께 유지하기 위한 해석적 토대를 마련한다.

본 연구는 전통 불교 텍스트와 세속 명상 콘텐츠 간 언어적 차이를 코퍼스 언어학 방법론으로 측정하였다. 테라와다 위빠사나 전통의 팔리 경전, 주석서, 현대 저작으로 구성된 T그룹과 YouTube 명상 콘텐츠로 구성된 Y그룹을 비교하였다. Y그룹은 전통 테라와다 불교 채널 Y1, 상업 플랫폼 Y2, 개인 창작자 Y3로 구분하여 매체 효과와 세속화 효과를 분리하였다. 6개 축 13개 지표로 언어적 특성을 측정하고 3단계 통계 검정을 수행하였다. 분석 결과, 세 가지 변화 유형이 확인되었다. 첫째, 소실 유형으로 비동일시, 훈육적, 정진, 타자자비, 분석적 표현이 세속 콘텐츠에서 급감하였다. 둘째, 역전 유형으로 자아실체화, 허용적, 완화부사, 탈정진, 자기자비, 탈분석적 표현이 전통에서 0이었으나 세속에서 출현하였다. 셋째, 증폭 유형으로 신체감각, 마음상태 표현이 전통과 세속 모두에서 높았으나 세속에서 더욱 증가하였다. 주목할 점은 소실과 역전이 의미론적 대칭쌍을 이룬다는 것이다. 비동일시가 소실된 자리에 자아실체화가, 정진이 소실된 자리에 탈정진이, 타자자비가 소실된 자리에 자기자비가 출현하였다. 이는 단순한 전통 어휘의 탈락이 아니라 반대 개념으로의 대체를 의미한다. 무아를 가르치기 위해 설계된 언어가 자아를 발견하고 돌보라는 언어로 역전되었다.

한암선사의 「선문답 21조」 중 전반부인 선문답 10조는 선수행의 과정과 궁극적 경지를 체계적으로 밝히고 있어 현대인들을 위한 훌륭한 수행 지침이 된다. 본 연구는 이를 입선(入禪), 연선(連禪), 방선(放禪)의 세 단계로 구조화하여 고찰하고, 각 단계가 지닌 심리치료적 함의를 밝히고자 한다. 선문답 1-3조의 입선 단계는 선의 출발점, 목표, 정의, 방법론을 정립한다. 목표를 미리 확신하는 ‘선취’와 화두를 통한 ‘방법론적 의심’을 핵심 기제로 제시한다. 연선의 전반부(4조)는 이러한 방법론이 심화되어 화두가 자발적으로 지속되고 육문이 열리는 수행의 전개 과정을 보여준다. 후반부(5-8조)는 그 결과로서의 깨달음을 다루는데, 깨달음을 언어로 규정할 수 없음을 기준으로 삼아 깨달음의 내용인 무생을 체득하고, 깨달음 이후의 동이(同異)를 통찰하는 단계를 제시한다. 9, 10조의 방선 단계에서는 화두와 반조를 통해 깨달음을 내면화하며, 무명업식과 화두를 숙처와 생처로 삼아 활구를 여실히 참구함으로써 번뇌를 보리열반과 진여불성으로 전환해 나간다. 선의 방법론은 크게 선취와 의심의 역동으로 구성된다. 선취의 방법론은 내담자에게 치유에 대한 강력한 신뢰와 자기 효능감을 부여하며, 심리적 동인을 제공한다. 한암선의 핵심인 무미지어(無味之語)로서 화두는 언어의 분별성과 고정성에서 기인하는 심리적 고통을 정화하며, 궁극적으로는 모든 언어, 행, 업, 식을 무미(無味)하게 전환하는 실천적 정언명법이 된다. 이는 내담자의 삶 전체를 무미지행(無味之行), 무미지업(無味之業), 무미지식(無味之識)으로 재구조화함으로써 근원적인 심리치료적 변용을 가능케 한다.

현대 한국 사회는 급속한 탈종교화로 무종교 인구가 절반을 넘어서며 ‘무종교 주류 사회’로 진입했다. 불교는 주요 종교 중 호감도 1위를 차지하고 있으나, 높은 호감도가 실제 신행으로 연결되지 않는 ‘호감과 수용의 단절’ 현상을 보인다. 본 연구는 무종교인이 사전에 형성한 ‘종교 호감도’가 불교 메시지의 설득 효과를 어떻게 조절하는지 실증적으로 규명하고자 하였다. 무종교인 282명을 종교 호감도에 따라 불교 호의적, 타종교 호의적, 종교 배타적 집단으로 분류하고, 메시지 유형(개인적/사회적)과 정보원 유형(전문가/일반인)을 조합한 실험을 수행하였다. 측정 변인은 불교 본질 태도, 불교 행위 태도, 불교 수용 의향으로 구성하였으며, 사전-사후 측정으로 태도 변화량을 산출하였다. 연구 결과, 종교 호감도는 불교 메시지 수용에 강력한 심리적 필터로 작용하였다. 불교 호의적 집단은 본질 태도와 수용 의향이 긍정적으로 변화한 반면, 타종교 호의적 및 종교 배타적 집단은 부정적 변화를 보였다. 메시지 유형 효과는 집단별로 차이를 보였는데, 불교 호의적 집단은 두 유형 모두 수용적이었으나 타종교 호의적 집단은 개인적 메시지에 강한 거부감을 나타냈다. 정보원 유형은 태도 차원에 따라 상이한 효과를 보여, 일반인은 본질 태도에, 전문가는 행위 태도에 긍정적 영향을 미쳤다. 가장 주목할 결과는 삼원 상호작용 효과였다. 불교 호의적 집단은 전문가의 사회적 메시지와 일반인의 개인적 메시지에서, 타종교 호의적 집단은 전문가의 사회적 메시지에서 수용 의향이 크게 상승하였다. 반면 종교 배타적 집단은 전문가의 개인적 메시지를 제외한 대부분 조건에서 부정적 반응을 나타냈다. 본 연구는 무종교인의 종교 호감도를 설득 커뮤니케이션의 핵심 조절변인으로 규명하고, ‘정보원-메시지 매트릭스’를 도출하였다. 이는 탈종교 시대 불교계의 데이터 기반 전법 전략 수립에 실천적 지침을 제공한다.

의상(義相, 625~702)은 신라 화엄사상을 정립한 불교 사상가이며, 미타신앙과 관음신앙을 선도한 종교 지도자이다. 의상의 화엄사상은 사상적으로 신라는 물론 고려 후기까지 그에 대한 주석서가 간행되며 꾸준히 계승되어 한국 화엄사상의 중심을 차지해 왔으며, 나아가 한국 불교사상의 큰 유산으로 자리잡았다. 고려말부터 따로 유행된 「법계도시」는 조선시대에 설잠이나 유문의 해석이 나올 정도로 관심을 받았고, 17세기부터는 「법성게(法性偈)」라는 이름으로 의식집에 수록되어 독송되면서 널리 전승되었다. 의상의 화엄사상은 동시대의 대표적인 사상가인 원효와 법장에게 영향을 미칠만큼 높은 교학 수준을 보였다. 또한 그 사상이 신라와 고려와 조선까지 통시대적으로 계승되고 추앙된 경우는 한국불교사에서 그 유례를 찾아보기 어렵다. 오늘날 의식에서도 여전히 「법성게」는 지송되고 있으며, 그 연원은 의상이 제시했던 체계적인 사상과 신앙 그리고 철저한 수행인의 자세에 있다. 의상의 사상에는 화엄을 비롯하여 지론 선 등 다양한 계통의 사상적 영향이 담겨 있다. 의상은 모든 존재가 법성이며 자신이 곧 구래불임을 자각하는 관법과 중도를 실천하는 수행을 강조하였다. 의상과 제자들이 실천한 수행은 선 수행을 연상하는, 당시로서는 매우 독특한 선적인 경향성을 보여준다. 의상의 사상적 위상은 그가 한국불교사에서 매우 드물게 동시대적인 특성과 통시대적인 특성을 함께 갖춘 인물이라는데 있다. 의상의 화엄사상은 동시대의 주요한 성과로서 원효나 법장과 이를 공유하고 서로 영향을 주고받기도 했고, 『일승법계도』는 신라는 물론 고려와 조선시대에도 그에 대한 해석서가 나와 의상의 사상이 한국 불교에 미친 영향을 입증한다. 의상은 사상을 철저히 구현한 수행자의 표상으로서 오랫동안 추앙의 대상이 되었다. 이에 더해 의상은 현대 의식에서도 「법성게」를 통해 사람들 곁에 친근하게 자리잡은 유일한 인물이 되었다. 이렇게 의상은 한국불교사에서 독자적인 의의를 갖는 불교사상가로서 특별한 위상을 갖는다. 앞으로의 의상 연구는 7세기 중반의 신라 사회에서 그가 제시한 사상이 얼마만큼 사회적 공명을 얻었는지, 이를 위해 의상과 그의 제자들은 시간적 공간적으로 어떤 활동을 펼쳤는지 구명해야 한다. 의상의 사상이 동시대의 다른 사상과 어떤 연관성을 가졌는지, 동아시아 불교에서 지향했던 의식과 동이점은 무엇인지도 체계적으로 살펴보아야 한다. 의상 연구는 마치 한국불교사 연구의 축소판과 같이 관점도 여러 갈래이고 연구 경향도 다양하다. 의상의 바른 평가를 위해서는 그가 살았던 사회에서 펼치고자 했던 사상과 신앙 그리고 이들이 가졌던 사회적 의의에 대한 구체적인 탐구가 연구의 바탕이 되어야 한다.