About the KABS

About the KABS

The Korean Association of Buddhist Studies (KABS) was established in May 2000 to serve as an academic society where scholars of Buddhism can actively debate and exchange ideas. The KABS endeavors to enhance our understanding of Buddhism through rigorous academic research and discussion.

 

The KABS holds academic conferences, seminars, and workshops twice a year, and also publishes the Korean Journal of Buddhist Studies (KJBS) quarterly. KJBS has been recognized as a journal of excellence by the National Research Foundation of Korea since 2015.

 

Chief-Editor: Prof. Dr. Sangyeob Cha, Institute of East-West Thought, Kyungpook National University
Publishg model: Open Access 

Publication Dates: March 31, June 30, September 30, December 31

Current Issue

  • 인도불교

    Are Musīla and Nārada Symbols of Rationalism and Mysticism?

    무실라(Musīla)와 나라다(Nārada)는 합리주의와 신비주의의 상징인가.

    HAN, Sang-Hee

    한상희

    This thesis is a reconsideration of whether Musīla and Nārada, who appear in Kosambisutta, symbolize the two practices of paññā and …

    「꼬삼비숫따(Kosambisutta)」의 무실라와 나라다는 열반에 이르는 길로서 지혜와 선정이라는 두 가지 수행체계를 상징하는 것으로 이해되어 왔다. 무실라는 지혜에 의해 아라한이 되었고 나라다는 선정의 …

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    This thesis is a reconsideration of whether Musīla and Nārada, who appear in Kosambisutta, symbolize the two practices of paññā and jhāna as the path to nibbāna. Since the study of Vallée Poussin, who regarded Musīla and Nārada as representatives of rationalism and mysticism, these two figures have been frequently mentioned in studies dealing with paññā and jhāna, and in particular, Nārada’s metaphor has been cited as the basis for showing the indispensability of jhāna for enlightenment. In this paper, in order to clarify what these figures symbolize, I first examine the contents of Kosambisutta and the meaning of Nārada’s metaphor. Next, I review the opinions of Ray, who saw Musīla and Nārada as representing the ubhatobhāgavimutta and paññāvimutta, respectively. Since sekhas also possess the knowledge of paṭiccasamuppāda and nibbāna, Saviṭṭha’s questions to them are not appropriate for judging whether they are arahants. Nārada declares that he is not an arahant even though he possesses this kind of wisdom through the “metaphor of water.” Here, the meaning of water is nibbāna as the state of the arahantship, which has ceased the form of rebirth (bhava). Therefore, “knowing that there is water, but you cannot touch yourself to the water” means that one knows that nibbāna exists, but has not yet attained it—that is, one has not yet become an arahant because one has only the paññā of a sekha. Ray regards these figures as representing the ubhatobhāgavimutta, who needs both paññā and jhāna for enlightenment and the paññāvimutta, who is liberated by only paññā. However, it cannot be asserted that a paññāvimutta lacks jhāna, and if this is right, this Ray’s view cannot be accepted because, even though Nārada has not attained jhāna, he must be a paññāvimutta by his paññā, the same as Musīla, an arahant.


    「꼬삼비숫따(Kosambisutta)」의 무실라와 나라다는 열반에 이르는 길로서 지혜와 선정이라는 두 가지 수행체계를 상징하는 것으로 이해되어 왔다. 무실라는 지혜에 의해 아라한이 되었고 나라다는 선정의 최상의 상태인 열반을 경험하지 않았기 때문이라는 것이다. 그러나 경전에서 두 인물은 동일하게 지혜를 가지고 있는 것으로 그려지기 때문에 이러한 해석은 여전히 의문을 남긴다. 이 의문을 해결하기 위해 본 논문에서는 「꼬삼비숫따」 자체의 맥락과 주석서의 해석을 중심으로 고찰하였다. 무실라와 나라다가 동일한 지혜를 가지고 있는 것으로 보였던 것은 사윗타가 이들에게 한 질문이 유학들도 충분히 갖출 수 있는 지혜에 관한 것이었기 때문이다. 같은 대상에 대한 것이라고 하더라도 지혜는 그 깊이와 정도가 다를 수 있기 때문에 이들은 아라한과 유학이라는 서로 다른 성자의 계위에 서 있을 수 있었던 것이다. 또한 나라다는 ‘아라한의 경지로서의 열반’을 뜻하는 ‘물’에 ‘몸으로 닿을 수 없다’는 비유를 통해, 자신은 지혜를 가지고 있으나 그것의 체득에는 이르지 못한 유학의 단계에 머물러 있음을 보여준다. 이처럼 경전이 나라다를 통해 보여주고자 했던 것은 지혜와 대비되는 선정이라는 한 수행체계가 아니라, 지혜의 체득에 의해서 비로소 아라한이 될 수 있다는 사실이었다고 할 수 있다. 우리가 경전의 내용을 통해서 순수하게 알 수 있는 것은 둘 다 지혜를 가지고 있지만 무실라는 물을 경험했기에 아라한이고 나라다는 그렇지 않기에 아직 유학의 단계에 머물러 있다는 것이다. 본고에서 고찰했듯이 그 물이 아라한의 경지로서의 열반을 의미한다면, 그것을 체험하기 위한 방법론에 관한 문제는 이와는 별도의 논의가 될 것이다.

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    30 June 2022
  • 인도불교

    A Study on the Transformation of Selflessness (Anattan) in the Ātmavādapratiṣedha of Abhidharmakośabhāṣya I - A Comparison with Anattan in the Nikāyas, Focusing on Five Cases

    구사론 파아품에 나타나는 무아(無我, anattan)의 변용 I - 5가지 사례를 통한 니까야의 무아 유형과 비교

    LIM, Seung-taek

    임승택

    This paper compares the interpretations of selflessness (anattan) in the Ātmavādapratiṣedha of Abhidharmakośabhāṣya with the types of selflessness teachings in …

    본 논문은 구사론 파아품에 나타나는 무아 해석을 니까야에 나타나는 초기불교의 무아 유형들과 비교한 것이다. 파아품의 무아 해석은 초기불교 이후 새롭게 등장한 무아 …

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    This paper compares the interpretations of selflessness (anattan) in the Ātmavādapratiṣedha of Abhidharmakośabhāṣya with the types of selflessness teachings in Early Buddhism. The interpretation of selflessness in the Ātmavādapratiṣedha reflects the discussions that newly emerged after Early Buddhism, and can be classified into the following five cases. Type A: interpretations of selflessness that are consistent with the mainstream trends of Early Buddhism; Type B: interpretations of selflessness that could be connected to the mainstream trends of Early Buddhism but introduce new perspectives and explanatory methods; Type C: interpretations of selflessness that are connected to heterogeneous trends in Early Buddhism; Type D: interpretations of selflessness that could be connected to heterogeneous trends in Early Buddhism but introduce new perspectives and explanatory methods; and Type E: new interpretations of selflessness that cannot be found in Early Buddhist teachings. I divided the entire Ātmavādapratiṣedha into 43 sections, selected five representative sections, and arranged them into the above-mentioned five types. The first section (1) of the introduction and the last section (43) of the concluding part represent the interpretation of selflessness in the Ātmavādapratiṣedha. Section 1) is associated with mainstream trends in Early Buddhism, but it may also be attributed to Type B, introducing new perspectives and explanatory methods. Section (43) presents new perspectives that cannot be found in Early Buddhist teachings. Therefore, it can be classified as Type E. In section (10), the existence of person (satta) is compared to a combination of cart parts, and this belongs to Type C. Section (40) corresponds to Type D in that the self or person as an independent subject beyond a causal relationship cannot be recognized. Finally, section (27) exemplifies the inheritance of mainstream trends in Early Buddhist teachings; the content of this section conflicts with that of the four above-mentioned types, and this section can be classified as Type A. Therefore, it is difficult to say that the Ātmavādapratiṣedha presents a consistent view of selflessness. It can also be claimed that the Ātmavādapratiṣedha is more concerned with introducing and interpreting new perspectives than with adhering to the standpoint of Early Buddhism. It seems that more discussion is needed as to whether these points are distortions of Buddha’s teachings or whether they reflect creative succession or development. To address these points, it is necessary to expand on the remaining sections that were not covered in this study and on the contexts in which perspectives on selflessness have evolved over the course of the history of Buddhist literature. This paper can be said to be an introductory article for such subsequent research.


    본 논문은 구사론 파아품에 나타나는 무아 해석을 니까야에 나타나는 초기불교의 무아 유형들과 비교한 것이다. 파아품의 무아 해석은 초기불교 이후 새롭게 등장한 무아 관련 논의를 반영하는 것으로 다음의 5가지 경향으로 구분해볼 수 있다. : 초기불교 무아설의 주류적 가르침에 합치하는 경우, : 주류적 가르침에 연결되지만 새로운 관점과 설명방식을 도입하는 경우, : 초기불교 무아설의 이질적 경향에 합치하는 경우, : 이질적 경향에 연결되면서 새로운 관점과 설명방식을 도입한 경우, : 초기불교에서는 찾아볼 수 없는 새로운 관점을 제시하는 경우 등이다. 필자는 파아품 전체를 43개의 단락으로 나누고서, 그 중 대표성을 지닌 5개의 단락을 선별하여 이상의 5가지 경우에 배대해 보았다. 도입부의 단락 1)은 초기불교 무아 서술의 주류적 경향에 연결시켜볼 수 있지만 새로운 관점과 설명방식을 도입한 경우로서 에 해당한다. 단락 43)의 맺음게송은 새로운 무아관을 제시하는 경우로서 으로 귀속시킬 수 있다. 단락 10)은 ‘유정(satta)’이라는 존재를 수레 부품의 조합에 비유한 것으로 으로, 단락 40)은 인과적 관계를 벗어난 독존적 주체는 인정될 수 없다는 것으로 으로, 단락 27)은 초기불교 무아의 주류적 경향을 그대로 잇는 경우로서 으로 갈래지을 수 있다. 이상의 분류를 통해 파아품의 무아관은 일관된 관점을 견지하지 못하며, 초기불교의 가르침을 답습한다기보다는 새로운 관점을 도입하는 데 역점을 두었다고 것을 알 수 있다. 바로 이것이 붓다에 대한 왜곡인지 혹은 창조적 계승을 의미하는 것인지에 대해서는 더욱 많은 논의가 필요해 보인다. 본 논문은 그 부분을 밝히려는 일련의 후속 연구에 대해 시론적(試論的) 성격을 띤다고 할 수 있다.

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    30 June 2022
  • 티벳불교

    A Methodology of Research of Tibetan Buddhist History: Reading Narratives of the Genre of Rnam thar

    티벳불교사 연구의 한 방법: 전기(傳記, rnam thar)의 서사(敍事) 읽기

    JO, Sokhyo

    조석효

    Tibetan Buddhist biographies are rich in information related to Buddhist history and philosophy. However, this information is inaccessible without an understanding of …

    불교사·불교철학 관련 정보를 많이 담고 있는 장르인 전기(傳記, rnam thar. 이하 남탈)를 이용하기 위해서는 그 서술 방식에 대한 이해가 선행되어야 한다. …

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    Tibetan Buddhist biographies are rich in information related to Buddhist history and philosophy. However, this information is inaccessible without an understanding of the biographical narrative method and its structure, since authors used literary devices such as symbols and allegories to describe definitions of karma, the aspiration for liberation, the conflict between impermanence and eternity, and their subject’s realization, for the purpose of producing a moral narrative. Attempting to interpret the meanings of such literary devices is therefore a process of hermeneutic circulation involving reference to corresponding texts and existing research results. Thus in understanding the biography as an open text, both a reliance on the study of Buddhist history and philosophy, and an enrichment of this field by the biography are made apparent. Herein, I demonstrate this through reading the section on Nya dbon Kun dga' dpal (hereinafter Nya dbon) in Jo nang Masters’ Biographies (1465). By placing symbols and allegories within a temporal structure leading to liberation, its author reveals the doctrine of the Kālacakratantra-based other-emptiness in moments of the life of Nya dbon. Through showing the doctrine in an allegorical moment using the opposing temporal structures of impermanence and eternity, the author embodies the notion of the enlightenment and salvation of Nya dbon, in the Jo nang sect. This is also the author’s way of establishing the continuity and superiority of the doctrine. Through an interpretation of this narrative style, readers can verify the self-appraisal of the doctrinal development in 15th century Jo nang pa, and also acquire a firm evaluation of the 14th century lama, Nya dbon, within the sect in terms of the doctrine. In addition, the meaning and significance of the Jo nang doctrine of other-emptiness can be deduced. In other words, meaningful intellectual history can be derived.


    불교사·불교철학 관련 정보를 많이 담고 있는 장르인 전기(傳記, rnam thar. 이하 남탈)를 이용하기 위해서는 그 서술 방식에 대한 이해가 선행되어야 한다. 왜냐하면, 남탈은 상징·알레고리 등의 문학적 장치들로 업(業), 무상과 영원의 대립, 해탈에 대한 염원/열망, 그리고 깨달음/해탈/구원 등을 라마의 삶의 시간적 전개에 따라 배치하는 도덕적 서사이기 때문이다. 따라서, 그 문학적 장치들의 의미를 이해하기 위한 현대 독자·학자들의 해석적 작업은 상관 텍스트들과 기존의 연구 성과를 참조하는 해석학적 순환의 과정이 된다. 이러한 열린 텍스트로서의 남탈 이해는 불교사·불교철학 연구에 도움을 받으면서도, 동시에 그것들의 연구를 풍부하게 한다. 본 연구에서 필자는 『조낭빠 남탈』 (1465) 냐온 뀐가뻴(이하 냐온. 1285~1379) 부분의 연구를 통해 그러한 점들을 다음과 같이 보여준다: 이 남탈의 저자는 해탈로 향해가는 시간적 구조 내에 상징과 알레고리들을 배치하여, 냐온의 삶의 순간순간들에 깔라짜끄라딴뜨라(Kālacakratantra) 수행에 기반한 타공(gzhan stong)의 가르침을 드러내 보인다. 무상과 영원이라는 대립되는 시간적 구조 내에서 초월적 실재인 타공을 알레고리적 순간에 드러냄으로써, 조낭빠적 깨달음과 구원을 구체화한다. 독자는 이 남탈을 통해, 15세기 저자가 14세기 자파(自派) 타공 교의의 연속성과 우월성을 역사적·비역사적으로 재구성한 방식, 그 지점에서 내려진 냐온에 대한 자파의 확고한 평가 등을 읽어낼 수 있다. 그에 기초하여, 조낭빠 타공 교의의 의미와 중요성에 대한 정당한 지성사를 구성할 수 있다.

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    30 June 2022
  • 한국불교

    The Epidemic Response and Relief Activities of the Buddhist Community During the Goryŏ and Early Chosŏn Periods

    고려~조선 전기 불교계의 전염병 대응과 대민 구료

    KIM, Sooyoun

    김수연

    This study presents an investigation into the features of Korean Buddhism in response to infectious diseases in the Goryŏ and early Chosŏn …

    본고에서는 고려~조선 전기 전염병에 대응하는 한국 불교의 모습을 신앙 의례, 승려의 활동, 사찰의 역할이라는 세 가지 측면에서 살펴본 연구이다. 신앙 중심의 대응 …

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    This study presents an investigation into the features of Korean Buddhism in response to infectious diseases in the Goryŏ and early Chosŏn periods in three aspects: religious rituals, Buddhist monks' activities, and Buddhist temples' roles. Once an epidemic broke out, the government set up a Buddhist ritual at the national level to dispel it. This was a way of showing the nation's efforts to dispel an infectious disease in a visible manner. Many different Buddhist rituals were thus set up, including the banya-doryang (般若道場), gyŏnghaeng (經行), marijichŏn-doryang (摩利支天道場), gongjakmyŏngwang-doryang (孔雀明王道場), buljeongsim-doryang (佛頂心道場), soryong-doryang (召龍道場), jeomchalhoe (占察會), and suryukjae (水陸齋). Moreover, there were personal efforts to stop epidemics with dhāranīs and Buddhist talismans that were considered to have supernatural powers. It is people that carry out specific acts when an epidemic breaks out. Buddhist monks engaged in such roles as exterminating epidemics, giving out relief, and preventing the spread of disease. In the Goryŏ period, Joyu (祖猶) and Honwon (混元) stopped an epidemic with their incantations and Buddhist powers. In the Chosŏn period, Tansŏn (坦宣) saved people in an epidemic situation as a member of the medical staff. Maegol-sŭng (埋骨僧), Buddhist monks who buried corpses, belonged to relief agencies such as Hwalinsŏ (活人署) that buried dead bodies to prevent the spread of infectious diseases via dead bodies and contribute to a more sanitary environment. Buddhist temples were basically spaces where many people led a collective life and had access to medicine and medical supplies. They had the concept of cleanness and a sense of hygiene and possessed the ability of dealing with an illness or epidemic situation. This medical infrastructure became a basis for Buddhist temples to take the central roles in relief activities in an epidemic situation. It is estimated, in particular, that Jabok-sa (資福寺) played central roles in local medicine as they scattered around local administrative agencies in Goryŏ.


    본고에서는 고려~조선 전기 전염병에 대응하는 한국 불교의 모습을 신앙 의례, 승려의 활동, 사찰의 역할이라는 세 가지 측면에서 살펴본 연구이다. 신앙 중심의 대응 방식에 집중하였던 기존 연구의 한계를 넘어, 사람과 공간이라는 시각을 첨가하여 연구의 구체성을 더하고자 하였다. 우선 전염병이 발생하면 나라에서는 국가적 불교 의례를 개설하여 전염병을 기양하고자 하였다. 불교 신자가 사회 구성원의 다수를 점했던 고려, 조선 전기 사회에서 불보살의 가피력(加被力)에 기대는 것은 당연한 신앙심의 발로였다. 나아가 국가의 전염병 기양 노력을 가시적으로 보여줄 수 있는 방편이기도 하였다. 반야도량, 경행, 마리지천도량, 공작명왕도량, 불정심도량, 소룡도량, 점찰회, 수륙재 등이 개설되었다. 나아가 신이한 힘이 깃들어 있다고 여겨지는 진언과 불부(佛符)를 활용하여 전염병을 막고자 하였던 개인적 노력도 확인할 수 있다. 전염병이 발생하였을 때 구체적인 행동을 전개하는 것은 사람이다. 승려들의 활동은 전염병 퇴치 행적과 구호 행적 및 전염병 확산 방지 역할 등으로 나타난다. 고려시대에는 주술과 법력으로 전염병을 물리쳤던 조유(祖猶)와 혼원(混元) 등의 사례가 보이며, 조선시대의 탄선(坦宣)은 의료 인력으로서 전염병 상황에서 사람들을 구료하였다. 나아가 매골승들이 활인서 등 구료 기관에 소속되어 시체를 매장하는 역할을 하였다. 시체를 통한 전염병 확산을 막고 보다 더 위생적인 환경을 만드는 데 기여하였다는 점에서 의미가 크다. 사찰은 기본적으로 여러 사람이 집단생활을 하는 공간이자 의약품이 구비되어 있는 곳이었다. 따라서 청결과 위생 관념이 있었고 질병이나 전염병 상황에서 대처할 수 있는 능력이 있었다. 이러한 의료 인프라는 전염병 발생 상황에서 사찰을 중심으로 구료 활동을 전개할 수 있는 바탕이 되었다. 특히 고려의 경우 지방의 치소(治所)에 산재해 있는 자복사(資福寺)들이 지역 의료의 중심 역할을 하였을 것으로 추정된다.

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    30 June 2022
  • 한국불교

    Study on the Content and Characteristics of the “Wei Mo Jie Suo Shuo Jing Zhi Shu” in the Late Joseon Dynasty

    조선후기 『유마힐소설경직소』의 간행과 그 서지적 특징

    KWAK, Roe

    곽뢰

    This study examined the characteristics of the Joseon import process and edition of Tongrun’s “Wei Mo Jie Suo Shuo Jing Zhi …

    이 연구는 1854년 성주암(聖住庵)에서 장판(藏板)된 『유마힐소설경직소(維摩詰所說經直疏)』 조선각본(朝鮮刻本) 의 분석을 통해 그 내용적 특징을 살핀 것이다. 한국 불서 간행의 최전성기는 대장경 판각을 두 …

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    This study examined the characteristics of the Joseon import process and edition of Tongrun’s “Wei Mo Jie Suo Shuo Jing Zhi Shu.” In the Goryeo Dynasty, which was founded based on Buddhism, the Daejanggyeong was engraved twice, for which all national resources were mobilized. The publication of Buddhist books was in its heyday and played a major role in the dissemination and development of printing. Even after the founding of the Joseon Dynasty, royal sponsorship and publication of Buddhist books at temples continued. In the late 16th century, when the Neo-Confucian ideology was settled upon as the principle of social management, the publication of books at the royal level dropped sharply. However, book publishing continued with the aim of distributing books necessary for rituals, such as Gangwon textbooks involving Buddhist scripture publication, missionary activities requiring book publishing orders, and prayers for the repose of the dead. During the Joseon Dynasty, “Wei Mo Jing” was distributed, but those who studied it found certain parts challenging because they were difficult to understand. Yuseongjong went to Yanjing and obtained the “Wei Mo Jie Suo Shuo Jing Zhi Shu” compiled by Tongyoon, a Buddhist monk of the Ming Dynasty, and published it in Joseon the year after. The scripture was kept in Seongjuam. In total, 14 copies of this Joseon text have been confirmed, of which 12 are in Korea, one is in France, and one is in Taiwan. These are all Joseon publications, and these editions are particularly valuable because no copies of the Ming Dynasty edition of Tongrun’s “Wei Mo Jie Suo Shuo Jing Zhi Shu” have been found in China.


    이 연구는 1854년 성주암(聖住庵)에서 장판(藏板)된 『유마힐소설경직소(維摩詰所說經直疏)』 조선각본(朝鮮刻本) 의 분석을 통해 그 내용적 특징을 살핀 것이다. 한국 불서 간행의 최전성기는 대장경 판각을 두 차례나 행했던 고려시대라고 할 수 있다. 이때 발전된 인쇄술의 보급은 이후 불서 간행에 지대한 영향을 끼쳤다. 조선 건국 이후에도 왕실의 비호 아래 불서 간행이 지속되었으나, 16세기 후반 성리학이 사회 운영원리로 채택됨에 따라 왕실차원의 서적 간행은 급감하게 된다. 그러나 지역 사찰의 불교 서적 간행은 달랐다. 강원 교재, 수륙제에 필요한 서적, 포교 활동 등을 위해서라도 서적 간행은 필수적이었다. 즉, 공덕을 쌓고 망자의 명복을 빌기 위한 목적으로 지역 사찰의 서적 간행은 계속되었던 것이다. 당시 사찰은 자체적으로 서적을 간행 할 수 있는 역량을 확보하고 있었다. 목판 제작 기술자, 가용 인력, 시주를 통한 물자 등이 모두 뒷받침되었다. 즉, 불서 간행 및 출판은 물론, 각종 서적 판각의 보관처이기도 하였다. 이러한 지역 사찰의 서적 간행에 대한 검토는 당시 출판 인쇄 문화를 이해하는데 큰 실마리를 제공한다. 이에 이 연구에서는 지역 사찰 서적 간행에 대한 검토를 위해, 1854년 강원도 철원 성주암에서 간행된 『유마힐소설경직소』를 주목하였다. 한국에서 유마경이 유통된 것은 오래전 일이지만, 그 뜻이 매우 어려워 많은 사람들이 쉽게 다가가기 어려웠다. 이 때문에 1853년 유성종은 연경(燕京)에 가서 명의 승려 통윤(通潤)이 편찬한 『유마힐소설경직소』를 구해왔다. 이듬해(1854년) 조선에서 간행되었고 그 경판은 성주암에 보관하였다. 이 조선 각본은 현재 총 14부로 확인되고 있는데, 국내 소장본이 12부이며 프랑스와 대만에 각각 한 부씩 소장되어있다. 물론 내용 배열 순서의 앞뒤가 다르긴 하지만, 내용과 판식은 동일하다. 중국에서조차 통윤의 『유마힐소설경직소』의 각본이 전해지지 않고 있는 만큼, 한국 소장본의 가치는 대단히 크다. 아울러 서지학적으로도 그 판각의 연원과 특징이 검토되는 만큼, 조선 후기 사찰판본에 대한 이해를 한층 넓힐 수 있다고 판단된다.

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    30 June 2022
  • 응용불교

    A Critical Review of the Philosophical Perspectives of Ideological and Phenomenological Interpretation from Contemporary Yogācāra Research

    유식사상 해석논쟁의 비판적 고찰 I -현대 유식사상 연구에서 관념론적 해석과 현상학적 해석의 대립을 중심으로

    CHUNG, Hyun joo

    정현주

    This study compares and analyzes the development of idealistic versus phenomenological interpretations of Ch’eng wei-shih lun (CWSL) by Nobuyoshi Yamabe (山部能宜), L. …

    이 연구의 목적은 루스트하우스의 현상학적 해석 및 그 논지에 반박하는 야마베 노부요시·슈미트하우젠·켈너와 테이버·타카하시 코이치의 관념론 해석 사이의 논쟁 전개양상을 분석하고, 각 주장과 …

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    This study compares and analyzes the development of idealistic versus phenomenological interpretations of Ch’eng wei-shih lun (CWSL) by Nobuyoshi Yamabe (山部能宜), L. Schmithausen, B. Kelner and J. Taber, and Koichi Takahashi(高橋晃一) versus D. Lusthaus, and critically examines the arguments and limitations of the two philosophical interpretations. Idealistic interpreters generally translate vijñapti-mātra (唯識) into the representation (mental images) of a single mind. They pay attention to the theoretical consistency reduced to vijñapti-mātra in the relationship between the “self” and the “other.” In contrast, Lusthaus’ phenomenological interpretation focuses on the practice of vijñapti-mātra to overcome the dualism of grasped object-grasping subject (grāhya-grāhaka). He attempts to examine “the mutual influence of all sentient beings” of the CWSL with intersubjectivity. He then endeavors to place Yogācāra-Vijñānavāda in the phenomenological tradition of Husserl and Merleau-Ponty. The problem is that Buddhist phenomenology’s conclusion lies in recognizing ordinary external objects. Its radical conclusion causes an immediate backlash from researchers, leading to the idealistic interpretation. However, their attempts to reconstruct the idealistic interpretations do not finally resolve the problem of the relationship between the self and others; rather, it reveals their limitations. The idealistic perspective lies in the single consciousness that denies external objects. The phenomenological perspective lies in plural streams of consciousness that presuppose external objects. However, CWSL and Viṃś deny the existence of material elements apart from one’s mind but do not deny the existence of plural streams of consciousness and regard the grasper-grasped as contamination/obstruction. Both raise problems of inconsistency with the Yogācāra argument when explaining the comprehensive features of the definitions of vijñapti-mātra in the dissertations. What we can reflect on from these debates about philosophical interpretation is that the dual premise of self and others is the core logic of both parts, and that a dual logic can never judge Yogācāra-Vijñānavāda.


    이 연구의 목적은 루스트하우스의 현상학적 해석 및 그 논지에 반박하는 야마베 노부요시·슈미트하우젠·켈너와 테이버·타카하시 코이치의 관념론 해석 사이의 논쟁 전개양상을 분석하고, 각 주장과 한계를 비판적으로 검토하는데 있다. 관념론 해석은 대체로 유식[vijñapti-mātra]을 단일한 마음 이미지, 정신적 표상으로 해석하고 ‘자아’-‘타자’ 관계에 있어서 유식으로 환원되는 이론적 정합성에 주목한다. 반면 루스트하우스의 현상학적 해석은 주관·객관[grāhya-grāhaka]의 이원성을 극복하기 위한 유식의 실천에 주목한다. 그는 유식을 심지적 유폐성으로 해석하고 모든 유정의 상호영향력을 상호주관성으로 해명하기 위해 유식사상을 현상학적 전통에 위치시키려 한다. 문제는 『불교현상학』의 결론이 외경을 인정하는데 있다. 그의 결론은 원인이 되어 관념론적 해석 연구자들의 즉각적인 반발을 불러일으키지만, 동시에 관념론적 관점의 해석을 재구축하려는 시도들은 최종적으로 자아와 타자의 문제를 봉합하지 못하는 한계를 분명하게 드러낸다. 『성유식론』과 『유식이십론』은 마법처럼 세계를 눈앞에 내어놓는 유식과 무경의 종지를 천명하는 동시에 암묵적으로 다수의 심상속 전제가 당연시되고, 자심·타심이 소취·능취의 존재론적 오염으로 간주된다. 유식의 정의에 포괄된 이러한 특징들은 객관을 부정하는 단일한 의식의 관점과 객관을 전제하는 상호주관성의 두 관점 중 어떤 것을 취해도 반드시 유식의 논지와 일치하지 않게 되는 정합성 문제가 불가피하게 불거진다. 철학적 해석논쟁으로부터 우리는 자·타의 이원적 전제가 양 진영의 핵심논리이며, 그들 관점의 이원적 논리로는 유식사상을 결코 재단할 수 없다는 점을 살필 수 있다.

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    30 June 2022
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