Korean Journal of Buddhist Studies ISSN:1598-0642(Print) 불교학연구

본고의 목적은 초정려를 비롯한 4정려의 구성요소로 심일경성(cittekaggatā/cittaikāgratā)이 추가된 시기와 그 이유를 역사적으로 고찰하는 것이다. 추가 시기에 관해서 먼저, 팔리 니카야에서 심일경성을 추가하는 「마하베달라 숫타」·「아누파다 숫타」가 대응 한역본의 부재 및 아비달마적 분석을 강하게 반영한다는 것을 근거로 후대의 산물임을 확인하였다. 반면 남북전 최초기 논서인 상좌부 『비방가』와 설일체유부 『법온족론』에는 이미 4정려 전체에 걸쳐 심일경성이 포함되어 있다. 한편 아비달마적 성격을 지닌 경전인 「상기티 숫타」·「다숫타라 숫타」에는 심일경성이 추가되어 있지 않다. 이에 근거하여 추가 시기를 불멸 후 50년에서 100년 사이로 추정하였다. 추가 이유로는 두 가능성을 검토하였다. 첫째, 8정도 중 정정(sammāsamādhi)과 4정려의 동일시이다. 검토 결과 이 동일시는 팔리 전통의 후대 산물로서 설일체유부 문헌에는 확인되지 않았다. 따라서 남북전 공통 현상인 심일경성의 추가 이유로 상정하기 어렵다. 둘째, 9차제정의 성립과 관련한 것이다. 4무색정은 단일하고 배타적인 대상에 대한 집중, 곧 심일경성을 본질로 한다. 이러한 성격을 가진 4무색정과 통합을 위해 4정려에도 4무색정과 동일성을 확보할 필요가 제기되었을 것이다. 곧 9차제정이라는 단계적 수행도로 통합하는 과정에서 양자의 연속성을 확보하기 위한 공통 기준으로서 심일경성이 4정려에 추가되었다고 결론지었다. 「아누파다 숫타」는 이 추가의 이유와 중간 과정을 간접적으로나마 확인할 수 있는 유일한 전거로서 의의를 지닌다.

본 연구는 『맛지마니까야』 수행 담론에서 cetanā(의도)가 단일한 기능으로 고정되기보다 경전 서술의 맥락에 따라 cetanā의 서술적 강도가 변이하는 양상—전경화와 배경화의 스펙트럼—을 텍스트 내재적 분석을 통해 논증한다. 교학적 기반으로는 『상윳따니까야』 「Cetanā 경」군(SN Ⅱ, 65-67)에서 서술되는 쩨따나의 세 작용 층위—의도함(ceteti)·계획함(pakappeti)·잠재함(anuseti)—를 원용한다. 분석의 주축은 『맛지마니까야』 6개 경전을 3개 대비 쌍으로 설계하는 것으로, 쩨따나의 서술적 강도를 강·중·약 3단계로 구분하고, 동사 선택 패턴·호흡 동반 여부·법념처 복잡도라는 세 가지 독립적 지표의 삼각검증을 통해 각 대역이 경전 간(間) 패턴임을 실증한다. 분석 결과, 강한 대역에서는 강압 동사군(abhiniggaṇhāti 계열)의 밀집 배치와 단계적 manasikāra(작의) 개입이, 중간 대역에서는 sikkhati(훈련하다)의 반복을 통한 지속적 의도 투입이, 약한 대역에서는 amanasikāra(부작의)와 pajānāti(안다) 주도 담론을 통한 쩨따나의 서술적 배경화가 각각 확인된다. 특히 saññā(인식, 想)의 심화에 수반되는 쩨따나의 서술적 배경화는, 산냐 기반이 건전하게 확립되어 가는 순방향 수행 담론에 한정되는 경전 간 패턴으로 확인된다. 다만 이 패턴의 성립은 본 연구의 『맛지마니까야』 분석 범위 내에서의 확인으로 한정된다. 이 연구는 쩨따나를 윤리적·규범적 층위 중심의 기존 논의와 달리 수행 담론의 서술적 기저 구조에서 조명한다. 나아가 텍스트 분석에서 도출된 강·중·약 구분은 쩨따나 서술 강도의 변이를 포착하는 기술적 분석틀로서, 이를 수행론적 논의로 연결하는 작업은 후속 연구의 과제로 남긴다.

본 논문은 설일체유부가 명칭(nāman), 구절(pada), 음운(vyañjana)의 언어학적 특징을 언어의 실재성 맥락에서 어떻게 설명하는지 분석하는 데 초점을 둔다. 『아비달마구사론』의 설일체유부는 이 세 언어적 요소가 말소리(vāc)와는 별개로, 또한 선행하여 존재해야 한다고 주장한다. 또한 이 요소들은 들을 수도 읽을 수도 없는 존재이어야 한다고 주장한다. 관련된 산스크리트, 티벳어역, 한역 자료들을 분석한 후, 설일체유부의 주장이 전제하고 있지만 명확히 설명하고 있지 않은 논거들이 무엇인지 규명할 것이다. 가장 중요한 두 논거는 다음과 같다: 먼저, 세 가지 언어적 요소들은 말소리뿐만 아니라 글로도 표현될 수 있기 때문에, 이 요소들은 소리를 본질로 하는 말소리와 동일시될 수 없다. 또한, 설일체유부의 언어관에서 산스크리트 용어 artha는 말소리의 의미를 넘어서 실제 대상을 함축한다. ‘불’이라는 artha는 실제 타고 있는 불을 가리키며, 따라서 설일체유부의 이론에서 말소리 ‘불’이 artha ‘불’을 직접 표현한다면, 말소리를 만든 입은 불타버린다는 결론에 이르게 된다. 이를 피하기 위해서, ‘불’이라는 명칭이 중간에 개입해야 한다.

본 논문은 샨따락쉬따(Śāntarakṣita, ca. 725-788)의 『진실의 집대성』(Tattvasaṅgraha, 이하 TS)과 이에 대한 까말라쉴라(Kamalaśīla, ca. 740-795)의 주석 『진실의 집대성 주석』(Tattvasaṅgrahapañjikā, 이하 TSP) 1225-1228을 중심으로 단어의 의미에 대한 이들의 관점을 분석한다. TS/P의 저자들은 고유명사(yadṛcchāśabda)와 보통명사(jātiśabda) 등의 구분에 대해 디그나가와 다르마끼르띠가 보여준 ‘다른 것의 배제’(anyāpoha)와 ‘화자의 의도’(vivakṣā) 이론을 대입하여 불교 특유의 의미론을 해명하고 있다. 본 논문은 TS/P 1225-1228의 논의가 다음과 같은 세 단계의 의미론적 상승 구도를 보여준다는 점을 분석한다. 먼저 샨따락쉬따와 까말라쉴라는 고유명사도 종(jāti)을 기의(abhidheya)로 갖는다고 설명함으로써 고유명사가 개념구상(kalpanā)에 주연되지 않는다(avyāpti)는 오류를 피한다. 이는 세속적 층위에서 종을 기의로서 인정하고 있는 것으로 이해할 수 있다. 둘째, 다른 것의 배제(anyāpoha), 즉 아뽀하 이론을 기준으로 하면 모든 단어는 보통명사라고 할 수 있고, 화자의 의도(vivakṣā)를 기준으로 하면 모든 단어는 고유명사라고 할 수 있기 때문에 양자의 구분은 세간의 언어사용 방식에 따른 관습적 분류일 뿐이다. 이러한 설명을 통해 TS/P의 저자들은 기표의 고정적 본질을 부정한다. 셋째, 결국 말소리는 종 등과 상관 없이 배제(apoha)만을 의미 영역으로 하기 때문에 단어의 지시대상은 비어 있다(arthaśūnya)는 서술을 통해 TS/P의 저자들은 기의의 고정적 본질까지도 부정하고 있다. 이상의 분석을 통해 본 논문은 TS/P의 저자들이 세상사람들의 상식적인 언어 사용을 긍정하면서도 이를 불교적 사고방식으로 전환하고자 하는 수사학적 전략을 사용하고 있다는 점을 밝힌다. 영원한 보편자의 실재성을 부정하면서도 일상적 언어사용이 순조로운 까닭을 해명하고자 한 샨따락쉬따와 까말라쉴라의 시도는, 임의적 말소리들의 공약 가능성을 모색한 이론적 작업으로 이해될 수 있다.

요대 팔대영탑은 요 흥종 연간을 기점으로 특히 성행한 도상으로, 주로 소탑 또는 경당 형태의 고부조로 제작되었으며, 명칭도 함께 새겨졌다. 주목되는 것은 인도의 팔탑과 달리 요대 팔대영탑에는 부처의 팔상과 직접 관련이 없는 암라위림유마탑이 포함되어 있다는 사실이다. 기존 연구에서는 이 점에 크게 주목하지 않고, 요대 팔대영탑을 석가의 팔상을 상징하는 도상으로 보거나, 정세 변화와 교통로 단절로 인해 좌절된 인도 팔탑 순례를 대체하는 장치로 이해해 왔다. 또한 그 신앙의 유행을 『대승본생심지관경』이 발해를 거쳐 일본으로 전해진 전파 경로와 관련지어 설명하기도 하였다. 그러나 이러한 해석은 요대 팔대영탑의 실제 신앙적 성격과 제작 양상, 특히 암라위림유마탑의 존재가 지니는 의미를 충분히 설명하지 못한다. 이에 본 논문은 요대 암라위림유마탑의 사례와 특징을 검토하고, 뒤이어 『심지관경』과 「나한원팔대영탑기」의 분석을 통해 팔대영탑에 암라위림유마탑이 포함된 배경과 의미, 그리고 이에 대한 요나라 사람들의 인식과 신앙 수용 양상을 살펴보았다. 마지막으로 「대장교제불보살명호집서」의 분석을 통해 암라위림유마탑의 제작과 명칭 사용에 반영된 흥종의 의도를 논의하고, 아울러 서하 작품과의 비교를 통해 요대 팔대영탑 신앙의 서하 전파 가능성도 검토하였다. 이를 통해 『심지관경』에 암라위림유마탑이 포함된 것은 중국 불교에서 오랫동안 축적되어 온 유마거사의 특수한 위상을 반영한 결과임을 확인하였다. 또한 요나라 사람들은 유마탑이 포함된 팔대영탑의 경전적 근거가 『심지관경』에 있음을 명확히 인식하고 있었으며, 팔대영탑과 탑명에 성불의 계기이자 업장 소멸과 파지옥의 공능이 있다고 여겼다. 이러한 신앙은 유마사상을 중시한 흥종의 불교적 지향과, 명호·다라니의 간행·유포를 통해 불교적 교화 질서를 구현하려 한 전륜성왕적 이상 속에서 전개되었으며, 이후 서하의 도상 표현과 신앙 양상에도 일정한 영향을 미친 것으로 보인다.

본 연구는 『범망경보살계본사기』의 저자 문제를 논증 패턴의 관점에서 재검토하는 데 목적이 있다. 기존 연구는 화쟁이라는 사유 방식의 일관성을 근거로 원효 저작설을 제시해 왔으나, 이는 사상적 정합성에 의존한 해석이라는 한계를 지닌다. 이에 본고는 표현이나 교리 내용이 아닌 논증 패턴을 분석 기준으로 삼아, 원효 저작 연구에 다각적인 새로운 시각을 제시하고자 하며, 『보살계본지범요기』와의 구조적 상응성을 중심으로 비교하였다. 새로운 관점에서 범망계와 유가계는 상호 대립하거나 포섭되는 관계가 아니라 행위의 동기와 의도에 계의 본질을 두는 동일한 보살계 정신이 서로 다른 교학적 구조 속에 전개된 두 전통으로 파악된다. 이러한 관점에서 『범망경보살계본사기』와 『보살계본지범요기』는 지범의 사구분별, 삼쌍 구조, 계체론에 이르기까지 논증 패턴을 일관되게 공유하며, 동일한 개념이 같은 기능을 수행하는 방식으로 결합되어 나타난다. 이러한 텍스트 구조 내에서 동일한 개념적 틀은 평행적인 논증 기능을 수행한다. 이러한 논증 패턴의 일치는 원효의 다른 저작들과의 비교에서도 유사한 구조적 상응성이 확인된다. 이러한 구조적 상응성은 단순한 전통적 공유나 후대 모방으로 환원되기 어려우며, 동일한 사유 주체에 의해 산출되었을 가능성을 뒷받침한다. 따라서 『범망경보살계본사기』는 원효의 사상 체계 내부에서 형성된 저술로 이해하는 것이 타당하다. 본 연구는 교학적 특징을 분석하는 기준으로 논증 패턴을 활용함으로써 기존 접근을 방법론적으로 전환하는 분석 틀을 제시한다.

우리 역사에서 고려시대에는 밀교가 널리 보급되면서 진언과 다라니에 대한 신앙이 성행하였다. 특히, 진언과 다라니를 묶은 『범서총지집』 등 밀교 경전이 간행 보급되면서 각종 문물에 진언과 다라니가 새겨지거나 배치되었다. 본 논문은 고려시대 석관의 표면에 새겨진 진언과 다라니의 유형과 특징, 불교사적 의의 등에 대하여 살펴보았다. 첫 번째로 일본 간사이대학 박물관에 소장된 전 경주 출토 석관은 덮개석 안쪽 면에만 범자 진언다라니를 새겼는데, 상부에는 모든 업장을 소멸한다는 「수구다라니」를 2열로 새겼다. 그리고 하부에는 상징성이 높은 오륜종자진언, 몸과 마음을 수호하는 호신진언 등을 배열하였다. 두 번째로 국립중앙박물관에 소장된 출토지 미상 석관은 바닥석을 제외하고 나머지 5석의 안쪽 면에 사신도를 중심으로 여러 진언을 새겼다. 현재 정법계진언, 불정심인, 대일여래진언, 관세음보살 공양 진언, 감로수 찬탄 진언, 준제진언, 육자진언, 문수보살진언, 보루각진언, 호신진언 등이 확인되고 있다. 이처럼 많은 진언을 새긴 것은 여러 불보살에게 공양하여 업장을 소멸하고, 망자(亡者)가 극락에 왕생하기를 바라는 염원을 담은 것으로 보인다. 세 번째로 밀양시립박물관에 소장된 출토지 미상 석관 부재에는 불정심인, 육자진언, 아미타불심주가 새겨져 있다. 이것은 망자의 모든 업장을 소멸하고 아미타불이 주재하는 극락에 왕생하기를 바라는 염원을 담은 진언이다. 이처럼 고려시대 석관에 새긴 진언다라니는 고려시대 들어와 밀교가 성행하면서 진언다라니에 대한 신앙이 일상까지 확산하였음을 시사해 준다. 그리고 밀교의 진언다라니 신앙이 널리 보급되면서 장례문화와도 밀접하게 연관되었음을 보여준다.

이 글에서 필자는 충렬왕때의 폐행(嬖幸) 염승익이 발원한 <『법화경』사경>과 <아미타여래도>에 적힌 사구게(四句偈)에 주목했다. 이와 관련하여 관련 연구자들이 다양한 결론을 도출했지만, 필자는 염승익이 인용한 사구게의 출처는 13-14세기 고려에서 유행했던 참회의 의식집인 『예념미타도량참법(禮念彌陀道場懺法)』이라고 추정했다. 고려 후기 불교의례에서 참법은 종파를 초월하여 중시되었다. 이 시기는 특히 결사(結社)불교 운동의 영향으로 그 어느 때보다 실천 신앙이 강조되던 때이다. 이에 따라 ‘참회의 의례’인 ‘참법’을 매우 중요하게 여겼는데, 참법은 참회를 통해 멸죄하고 결국 극락으로 왕생하는 것이 목적이다. ‘참회’는 종파를 초월하여 고려 후기 불교계의 가장 중요한 주제였으며, 이런 이유로 염승익은 이 책의 핵심인 사구게를 선택해 사경과 불화에 적어넣어 자신의 바람이 이뤄지기를 기대했을 것이라 추정했다. 염승익 발원 불교미술에 적힌 사구게는 20세기 중엽까지 60여종의 경전에 인용될 만큼 인기있었다. 그러나 사구게를 인용한 한문대장경 60여종 가운데 『고려대장경』에 입장(入藏)된 것은 40권본 『대방광불화엄경』과 『예념미타도량참법』, 단 2종뿐이라는 점도 필자의 주장을 뒷받침한다. 충렬왕의 폐행, 염승익은 『예념미타도량참법』의 마지막 사구게를 인용하며 참회로 멸죄하고 극락왕생하기를 바랐을 것이다. 아울러 1332년 중국에서 고려 승려 순암 의선(順庵 義璇, 1284?-1355)이 『예념미타도량참법』을 중간(重刊)하여 고려에 유포한 것도 의선의 아버지 조인규, 사돈어른인 염승익의 영향이 있었을 것이라 추정했다.

포산혜천(飽山慧天, 1912~1959)은 1932년 한국 선불교의 중흥조 만공월면(滿空月面, 1871~1946)의 제자로 출가했다. 스승으로부터 받은 전법게와 관련 일화들은 그가 당시 스승 만공과 승단에서 대단히 높이 평가받는 인물이었음을 보여준다. 포산은 금강산 마하연(摩訶衍)에서 출가하여 수덕사 정혜선원(定慧禪院), 지리산 칠불사(七佛寺) 등에서 정진한 후 해인사 백련암(白蓮庵)에 10여 년간 주석하며 다수의 걸출한 제자들을 배출하였다. 그의 문하에서 배출된 제자들로 경허-만공법맥의 큰 한 맥을 이루는 문도가 형성되었을 뿐만 아니라, 그들에 의해 한국불교 교단에 무문관(無門關)을 처음으로 설립하는 등 포산은 근현대 한국불교의 법맥에서 중요한 위치를 차지하였다. 그러나 1950년대 갑작스럽게 환속함으로써 교단과 제자들에게 큰 충격을 안겨주었고, 그의 명성은 퇴색되어 잊혀지게 되었다. 따라서 포산의 생애는 근현대 불교사에서 재고되어야 함에도 불구하고 그에 관한 연구는 전무한 실정이다. 본 연구는 『수덕사방함록』, 「사명대사신건비」, 『윤치호일기』, 『해인사재적승명부』를 비롯한 산재한 신출자료들을 연결하는 작업을 통해 포산의 활동 연대와 공간, 그리고 제자들에 관한 정보를 중심으로 그의 생애를 재구성한다.

본 논문에서는 현대 생명과학의 분자 네트워크적 생명 이해와 불교철학의 연기(緣起)·공(空)·무아(無我) 사상을 비교·고찰하며, 생명을 관계적·과정적 존재로 재해석할 가능성을 탐구한다. 특히 유선경·홍창성(2020)의 논의를 중심으로, 현대 분자생물학이 생명현상을 독립적 실체가 아닌 상호작용하는 분자들의 네트워크로 이해한다는 점에 주목하였다. 이러한 관점은 모든 존재를 상호의존적 관계 속에서 발생하는 연기적 존재로 파악하는 불교철학과 중요한 철학적 접점을 가진다. 논문은 생명이 고정된 본질이나 자성을 가진 실체가 아니라 관계적 조건 속에서 끊임없이 생성·변화하는 존재임을 논의하며, 이를 통해 서구 형이상학의 본질주의적 생명관을 비판한다. 동시에 유선경·홍창성(2020)의 논의가 주로 형상적·현상적 차원의 연기론과 중관적 해석에 머무른다는 점을 지적하고, 원효의 화쟁과 일심 사상을 통해 의식과 현존의 차원을 포함하는 보다 포괄적인 생명 이해를 제시하고자 한다. 이를 통해 본 논문은 생명을 실체론으로 환원하거나 허무주의로 해체하지 않으면서 깨침과 열반이라는 의식의 차원을 함께 고려한 중도적 생명 이해의 가능성을 모색한다.

본고는 점찰나(點刹那, point-instant)와 음양(陰陽)을 각각 ‘찰나적 발현’과 ‘조건적 전환’의 축으로 재해석함으로써, 근대 인식론이 전제해 온 ‘지속하는 자아 동일성’이 어떻게 가립(假立)되고 다시 실체화되는지를 중도적 관점에서 비판적으로 재구성한다. 체르바스키의 점찰나 해석을 토대로 점찰나를 시간적 원자가 아니라 여러 조건이 갖추어질 때 출현·소멸하는 사건 단위로 규정하고, 유식학(唯識學)의 자상(自相)·상속(相續), 말나식–아뢰야식 논의를 통해 자아를 찰나적 식(識) 사건들의 배열, 즉 상속 효과로 해명한다. 이때 집착은 기억·명명·전유(專有)가 결합하여 사건의 흐름을 ‘나/내 것’으로 고착시키는 작동이며, 연속성은 실체의 속성이 아니라 이 결합이 산출한 구성 효과이다. 따라서 ‘나’는 고정된 주체가 아니라 조건적 패턴으로 이해된다. 아울러 본고는 음양의 대대·유행을 정동·신체·발화에서 드러나는 상반 경향의 전환 리듬으로 읽고, 상반응합(相反應合)을 통해 존재의 성립·유지·변이·소멸[生住異滅]이 조건적으로 전개됨을 밝힌다. 이 교차모형은 중관의 무자성(無自性)·사구분별(四句分別) 논리와 결합하여 주체/객체 분할과 자기 동일성의 신화를 관계적·찰나적 연기 구조로 환원한다. 방법론적으로는 『中論』·『成唯識論』과 『周易』·『黃帝內經』을 교차 독해하되, 두 전통을 교리적으로 동일시하지 않고 서구 불교 인식론 해석과 현대 의식 연구는 제한적 대비로만 참조한다. 이로써 무아를 단순 부정이 아니라 관계적 발생의 기술로 재정식화하고, 동아시아 생성론과 불교 연기론을 연결하는 자아론적 어휘를 마련한다. 결론적으로 본고는 음양×점찰나를 자아 구성의 두 축으로 정식화하여, 형이상학적 실체론과 과학적 환원주의를 피하는 중도적 자아론의 이론적 토대와 수행적 함의(점찰나 자각·음양 조율)를 제안한다. 이 수행론은 전유가 일어나는 찰나적 사건을 포착하고 그 전유가 굳어지는 조건 리듬을 전환한다는 점에서 교차모형의 실천적 귀결이다.

본고는 선(禪) 사상의 핵심 원리인 ‘무(無)의 미학(美學)’ – 즉, 버림과 비움으로써 본질에 집중하고 변화를 수용하는 태도, 나아가 궁극 지혜에 이르는 – 이 스티브 잡스의 경영철학과 애플의 혁신 전략에 어떠한 방식으로 내재화되었을지 그 가능성을 해석적·방편적 관점에서 심층 탐구했다. 무의 미학은 불필요한 것을 버리고 비움으로써 본질에 집중하고, 끊임없는 변화를 창조적으로 수용하려는 철학적·실천적 태도를 의미한다. 선의 어원, 핵심 종지, 주요 공안 분석을 통해 무의 미학의 현대적 의미를 입체적으로 조명하고, 이를 「관계 인지 → 변화 지향 → 차이 창출 → 지혜 궁극·목표 달성」이라는 독자적인 ‘분석 프레임워크’로 재구성함으로써, 복잡한 경영 현상을 효과적으로 관조하는 새로운 분석적 틀을 마련했다. 이를 통해 스티브 잡스의 단순성 추구, 직관 중시, ‘Think Different’ 정신, 애플 생태계 구축 등의 이면에, 선 사상의 원리가 어떻게 잠재적으로 작용했을지에 대한 해석적 이해의 지평을 발천(發闡)하였다는 데 본 연구의 성과가 있다고 판단한다. 본 연구는 구조적 상동성에 입각하여 선 사상의 지혜가 현대 경영에 제공할 수 있는 유의미한 방편적 통찰과 해석적 가능성을 제시하는 데 집중했으며, 동시에 이러한 접근의 한계점 또한 명확히 인지하고자 노력했다.