Korean Journal of Buddhist Studies ISSN:1598-0642(Print) 불교학연구

본 연구는 대중부의 『마하승기율』을 중심으로 거갈마(擧羯磨, ukkhepaniyakamma)의 적용 대상과 시행 절차, 거갈마를 받은 비구에 대한 대처 방식, 타라타(他邏咃)를 통한 중재, 그리고 이주(異住)를 통한 병존 방식을 검토하고, 이를 빨리율을 비롯한 상좌부 계통 율장과 비교하여 그 동이점을 고찰하였다. 이를 통해 『마하승기율』의 갈등 조정 방식과 여러 율장 전통이 공유하는 승가 운영 원리를 밝히고자 하였다. 거갈마는 범계를 저지른 뒤에도 자신의 죄를 인정하지 않거나, 참회하지 않는 자, 또는 악견(惡見)·악사견(惡邪見)·변견(邊見)을 고집하는 자에게 시행되는 징계 절차이다. 당사자가 승가의 판단을 받아들이지 않는 상태에서 시행된다는 점에서, 거갈마는 승가 내부의 갈등을 심화시키거나 경우에 따라 파승으로 이어질 가능성도 있다. 빨리율 「꼬삼비건도(Kosambakakkhandhaka)」는 거갈마를 계기로 승가가 분열되고, 이후 화합포살을 통해 다시 화합승가를 회복하는 과정을 보여준다. 한편, 『마하승기율』은 거갈마를 받은 비구를 공동체 생활에서 보다 엄격하게 배제하는 동시에, 어느 한쪽에도 치우치지 않는 타라타를 중재자로 두어 갈등을 조정한다. 당사자가 정견을 회복하면 사거갈마를 통해 승가에 복귀시키며, 끝내 승가의 판단을 받아들이지 않는 경우에는 이주를 통해 서로 다른 공동체에서 병존하게 함으로써 장차 화합과 재통합의 가능성을 열어 둔다. 양 전통은 구체적인 대응 방식과 제재의 정도에서는 차이를 보이지만, 갈등을 단계적으로 조정하여 궁극적으로 승가의 질서와 화합을 회복하고자 한다는 공통된 원리를 보여준다. 특히 징계를 단순한 처벌이나 영구적 배제가 아니라 당사자의 변화와 복귀를 위한 절차로 운용하고, 합의가 어려운 경우에는 중재나 잠정적 분리를 통해 갈등의 확산을 막고 장래의 재통합 가능성을 남겨 둔다는 점이 주목된다. 이러한 갈등 조정 방식은 현대 불교 공동체의 징계와 분쟁 해결 제도를 성찰하는 데에도 일정한 시사점을 제공한다.

최근에 ‘환경 불평등’이 사회경제적 쟁점으로 부상하고 있다. 오늘날 불평등 문제가 환경문제와 함께 지속가능성의 위기 측면에서 새롭게 이해되는 것이다. 불평등 문제와 환경문제에서 비롯된 지속가능성의 위기는 자본주의적 성장지상주의의 산물이라는 점에서, 자본주의에 대한 반성적 성찰을 요구한다. 불교 정신에 바탕을 둔 불교경제학의 가르침은 이러한 위기를 극복하는 데 매우 중요한 함의를 지닐 수 있다. 붓다는 이 세상을 살아가는 이들이 겪게 되는 고통을 없애기 위한 길을 제시하고자 하였다. 그 가운데 우리가 경험하는 모든 것들은 다른 것들에 의지하여 일어난다고 하는 상호의존성의 원리, 즉 연기성에 관한 통찰은 자신과 타인, 인간과 자연을 배타적으로 구분하지 않는 근원적인 통찰을 보여준다. 또한 불교의 중도 사상은 끝없는 욕망 추구의 질주를 제어함으로써 지속가능성의 위기를 헤쳐 나갈 동력으로 작용할 수 있다. 지속가능성의 위기 상황에서 현실성 있는 대안을 제시하기 위해서는 자본주의 사회의 특징을 이해하는 것에서 출발할 필요가 있다. 자본주의는 자연을 인간의 일방적인 지배관계로 재편시키며, 경제 주체들에게 경쟁적인 성장지상주의를 끝없이 강요한다. 이러한 경쟁 메커니즘이 지배하는 상황에서는, 개인들이 불교의 연기설이나 중도 사상을 수용한 실천적 행위를 지속적으로 보여주기 어렵다. 그러므로 중도와 연기설에 바탕을 둔 불교경제학이 현실적인 경제구조를 확보하기 위해서는 불교계와 지역공동체의 노력이 모두 필요하다. 그 과정에서 재가자와 출가자를 포괄하는 다양한 형태의 유기적인 공동의 노력이 이루어져야 할 것이며, 그것은 다시 지역공동체나 시민사회 조직과 연계될 필요가 있다.

이 글은 원효(元曉, 617-686)의 화쟁(和諍) 논법을 분석하고, 그 방법론적 원리를 현대 한국사회의 갈등을 사유하는 자원으로 재구성한다. 화쟁은 7세기 동아시아의 전란과 교학적 분열 속에서 형성되었지만, 그 직접적 대상은 불교 교리를 둘러싼 배타적 쟁론이었다. 이 점에서 본고는 화쟁을 정치적 사회통합의 이념으로 환원해 온 통불교론적·국가주의적 독법과 거리를 둔다. 본고는 원효가 교리 쟁론을 화쟁하는 과정에서 드러난 일반적 원리를 세 가지로 재구성한다. 즉, 각 주장이 제 맥락에서 지니는 도리의 인정, 언어의 상대성 자각, 규정 이전의 열린 자리인 일심에 근거한 의미들의 상호 연계이다. 원효의 통섭은 동일성으로의 환원이 아니라, 어느 견해에도 고정되지 않는 불의(佛意)의 무애한 작용에 근거하며, 이는 공성의 관점에서 이해될 수 있다. 이 관점에서는 어느 견해도 자기 안에서 완결된 실체로 고정되지 않으므로, 서로 다른 견해들은 상호 배제 대신 관계와 변형의 가능성 속에서 파악된다. 개합(開合)과 불일불이(不一不異)는 이와 별개의 논리 형식이 아니라, 서로 다른 문(門)이 저마다 일체를 총섭하면서도 서로 여의지 않는 사태를 서술하는 언어다. 이러한 이해에 기초하여, 본고는 불성 유무와 삼신 쟁론의 회통을 분석한 뒤 화쟁을 정태적 합의가 아니라, 차이들이 서로의 조건이 되어 상호 연계되고 새로운 의미를 구성해 가는 생성의 운동으로 해석한다. 이를 토대로 이념 양극화, 지방 소멸, 개발과 보전의 대립, 디지털 공론장의 분극화를 재기술한다. 핵심은 갈등을 봉합하거나 방치하는 대신, 각 견해가 어떤 조건에서 도리를 갖는지를 식별하고, 그 자체로 존중되어야 할 차이와 공적 평가의 대상이 되는 주장과 행위를 구분하여, 차이가 상호 생성으로 이행할 조건을 설계하는 데 있다. 다만 화쟁은 완결된 형식 논리가 아니며, 절차가 태도를 대체할 때 또 하나의 형식주의로 전락한다.

본 연구는 현행 2022 개정 교육과정의 고등학교 ‘통합사회2’와 ‘현대사회와 윤리’에서 다루는 시민불복종 교육 내용을 분석하고, 만해 한용운의 3·1만세 혁명 사상을 시민불복종 교육의 한국적 사례로 재구성하여 교육과정에 적용할 필요성을 고찰함을 목적으로 한다. 이를 위해 교육과정 성취기준과 해설, 검정 교과서의 시민불복종 관련 내용을 분석하고, 롤스를 중심으로 한 서구 시민불복종 이론과 한용운의 사상을 비교·검토하였다. 분석 결과, 현행 교과서는 시민불복종의 개념과 정당성을 주로 롤스, 소로, 간디, 로자 파크스, 마틴 루터 킹 등 서구 사상가와 해외 사례를 중심으로 서술하고 있으며, 대한민국 헌법 전문이 계승한다고 선언한 3·1운동과 한국 민주주의의 역사적 경험은 충분히 반영하지 못하고 있다. 이에 본 연구는 한용운이 주도적으로 참여한 3·1만세 혁명을 비폭력성, 공개성, 책임 감수, 정의 회복이라는 시민불복종의 핵심 요소를 구현한 역사적 실천으로 해석하고, 이를 불교에 기반한 독자적 시민불복종 사상으로 조명하였다. 또한 한용운의 시민불복종은 롤스의 체제 내 시민불복종 이론과 공통점을 지니면서도, 식민지라는 특수한 역사적 조건에서 전개되었다는 점과 불교에 기반한 인류 보편의 자유·평화·평등을 지향하는 세계시민적 관점을 띠고 있다는 점에서 차별성을 지님을 논증하였다. 시민불복종 교육은 서구 이론과 사례에 편중된 구성을 넘어 한국의 역사적 경험과 사상적 전통을 함께 포괄하는 균형적 관점에서 이루어질 필요가 있으며, 한용운의 3·1만세 혁명은 이러한 균형성을 보완하는 대표적 교육 내용으로 적극 활용될 수 있다. 이는 시민불복종 교육의 한국적 정체성과 세계시민적 보편성을 조화롭게 구현하는 데 기여할 것이다.

본 연구는 초기경전에서 찬다(欲, chanda)가 버려야 할 감각적 욕망(kāmacchanda)과 찬다라가(欲貪, chandarāga)로 나타나는 한편, 다른 한편으로는 닦아야 할 사여의족(四如意足)의 첫 기반으로 나타나는 두 측면에서 출발한다. 본 연구의 목적은 찬다와 갈애가 오래 혼용되어 온 연원을 밝히고, 찬다라가라는 복합어에서 탐(貪, rāga)이 탈락하고 찬다가 남는 과정이 곧 수행의 동력임을 규명하는 데 있다. 「마하니다나 숫따(Mahānidānasutta)」의 갈애 확장 연기는 갈애가 추구·획득·결정을 거쳐 찬다라가로, 다시 탐착으로 이어지는 과정을 드러내어, 찬다라가를 갈애와 취(取) 사이에서 판별을 거쳐 짙어진 심화의 마디로 자리매김한다. 이 연쇄가 두 낱말이 혼용되어 온 뿌리를 이루며, 그 혼용은 『네띠빠까라나』의 두 갈애가 대상에 의해, 아비담마의 가변적 찬다가 뿌리에 의해 갈린다는 변별로 정리된다. 갈애는 불선으로 고정된 심소이고, 찬다는 함께하는 마음에 따라 선·불선에 두루 통하는 가변의 심소이다. 탐에 물든 찬다는 촉(觸)에서 일어나 근(根)과 경(境)을 묶는 결박이 되는데, 「꼿티까 숫따」가 밝히듯 그 결박은 감각기관도 대상도 아니라 그 둘을 의존하여 일어나는 찬다라가이다. 따라서 다스릴 표적은 대상이 아니라 이 찬다라가이며, 이것이 찬다라가의 외향(外向)이다. 반대로 탐을 벗은 찬다는 사여의족의 첫 기반에 서서 삼매와 정근을 일으키고 갈애를 소멸시키는 내향(內向)의 힘이 된다. 「운나바 숫따」는 찬다에 의지하여 찬다를 버리며, 그 버림이 목적을 이루면 아라한과에서 찬다가 스스로 가라앉음을 보여 준다. 이 가라앉음은 억압에 의한 소멸이 아니라 목적을 이룬 결과이므로, 자기 파괴가 아니라 자기 완성이다. 곧 외향에서 내향으로의 전환은 탐의 빛바램(rāgavirāga)이며, 수행의 과제는 찬다를 없애는 것이 아니라 그 탐을 제거하여 찬다가 스스로 소멸하도록 하는 데 있다.

강승개(康僧鎧) 역 『무량수경(無量壽經)』과 그것의 모든 이역본에는 상·중·하로 분류되는 세 부류의 왕생자가 있다. 소위 「삼배단(三輩段)」이라 불리는 이 왕생자 단락은 특히 초기 이역본과 『무량수경』의 경우 상배는 출가자, 중배는 보시하는 자, 하배는 보시할 수 없는 자로 뚜렷한 윤곽을 보이지만, 후기에서는 이 형태가 소멸하면서 평준화된다. 일반적으로 경전이라는 것은 석가모니의 가르침에 당시 시대적 맥락이 개입되었다고 볼 수 있으므로, 초기의 이러한 구조는 당시 신분제 사회를 간접 투영한 것으로 파악될 수 있다. 이때 초기 이역본에 상당하는 인도어 본의 존재와 「삼배단」이 초기에서 『무량수경』을 거쳐 후기로 변천 과정을 거쳤다는 것을 전제로 한 후, 초기의 「삼배단」이 신분제 구조로 해석될 가능성을 보고자 당시 『무량수경』과 시공간적 접점을 공유하는 근본설일체유부의 율장을 조망하였다. 해당 율장에서는 반복적으로 인도의 사성계급과 관련된 사항들이 언급됨을 확인할 수 있으며, 이를 통해 사부대중으로 이루어진 당시 불교 승단 또한 신분제의 영향력과 그 고정관념에서 크게 벗어나지 않았음을 유추해 볼 수 있다. 결론적으로 『무량수경』과 근본설일체유부가 같은 사회적 맥락을 공유하고 있었다면, 이 같은 상·중·하의 분류는 당시 인도 사회의 지배적인 신분제도와 그로 인해 형성된 대중들의 고정관념을 부분적으로 수용하고, 그 구조 안에서 불교의 평등사상이 반영된 구조로 볼 수 있으며, 당대 사회질서와 충돌하지 않으면서 하위 계층에게 구원의 기회를 주는 일종의 교화 전략이라고 평가할 수 있다. 한마디로 대중들의 눈높이에 먼저 맞추어 포섭한 후 불교식 교학으로 스며들게 한 것이다.

본 연구는 『반야심경』을 지식 전달을 위한 요약적 텍스트가 아닌, 수행과 깨달음이 단절 없이 일어나는 ‘수행적 사건’으로 재정의하는 데 목적이 있다. 먼저, 경전의 서두인 ‘摩訶(mahā)’를 단순한 형용사가 아니라, 일체의 상대적 분별이 소거된 절대적 공성(śūnyatā)의 선언으로 규정한다. 이는 수행자가 경전을 마주하는 첫 순간 이미 존재론적 전회에 직면함을 의미한다. 이어지는 ‘行深’과 ‘時’에 대한 분석에서는 이를 선형적 수행 과정이 아니라, 수행의 에너지가 임계점에 도달하여 언어적 사유가 정지되는 실존적 카이로스(kairos)의 현장으로 파악한다. 핵심적 논거는 ‘卽說呪曰’에서의 ‘卽’이 지닌 존재론적 등치의 성격과, 주문의 핵심어인 ‘揭諦(gate)’의 문법적 완료상에 있다. 산스크리트어 문법 분석을 통해 ‘gate’가 미래의 도달을 지향하는 명령형이 아니라, 이미 동작이 종결된 상태를 뜻하는 과거분사 완료형임을 밝힌다. 다만 이러한 문법적 관찰이 곧바로 교리적 결론을 강제하는 것은 아니며, 이를 본래성불(本來成佛) 사상과 접속하는 것은 문법적 필연이 아닌 해석학적 선택이다. 이처럼 『반야심경』은 공성의 논증[行]이 곧바로 주문의 파동[呪]으로 전이되는 구조를 취하고 있으며, 그 종착지인 주문은 ‘이미 도달한 자(gate)’의 환희에 찬 사자후로 읽을 수 있다. 이러한 통찰을 통해 『반야심경』을 ‘깨달음을 설명하는 글’에서 ‘이미 완성된 깨달음을 소리로 현현하는 수행 그 자체’로 재해석할 수 있는 해석학적 경로를 제시하고자 한다. 이는 대승불교의 돈오(頓悟)적 전통을 현대적으로 재조명하는 데 기여할 수 있으며, 독송 행위의 수행론적 함의를 재고하는 하나의 해석학적 가능성을 제공한다.

유가행 유식학파는 무아를 인무아와 법무아의 두 차원에서 이해하며, 통상 전자의 교설이 후자에 선행한다. 그렇다면 법무아가 제한 없이 참일 때, 인무아 교설은 참인가 거짓인가? 본고는 『유식이십론』과 『석궤론』을 중심으로 이 물음을 다룬다. 『이십론』 제8-10송이 다루고 있는 것은 12처 교설의 효용이지 진리치가 아니다. 이 물음을 명시적으로 제기하는 『석궤론』 제4장에서도 유비 논증이 확보하는 것은 발화의 비기만성이지 진리성이 아니다. 나아가 효용성 역시 진리성을 구성하지 못한다. 여실하지 않은 변계가 청정에 기여하는 근거로 제시되는 것은 그 유용성이 아니라 발화의 바탕이 되는 사태의 존재이기 때문이다. 이에 문제는 존재론으로 넘어간다. 『석궤론』의 『승의공경』 해석에서 제시되는 세속유·실체유·승의유의 3층 존재론은 『구사론』 「현성품」의 두 가지 2제 이해를 종합한 것으로 볼 수 있다. 본고는 이 구도가 함축하는 진리관을 ‘층위 상대적 진리관’이라 부른다. 여기서 진리치는 발화가 귀속되는 앎이 바른 인식수단으로 인정되는가에 따라 할당된다. 이에 따르면 인무아 교설은 실체유의 층위에서 지시체를 확보하되 성립의 근거는 불가언설의 층위에서 얻는다. 따라서 그것은 무조건적으로 참도 단적으로 거짓도 아니며, 그 진위는 층위를 지정한 뒤에야 비로소 물을 수 있다. 바수반두가 진리치 물음에 정면으로 답하지 않은 것도 이러한 진리관의 귀결로 이해할 수 있다.

본 연구는 디그나가(Dignāga)의 ‘추론근거의 세 가지 특징’(trairūpya) 이론에서 제2 특징인 긍정적 수반(anvaya)과 제3 특징인 부정적 수반(vyatireka)이 논리적 동치 관계에 놓이면서 발생하는 중복 문제와 이에 대한 다르마끼르띠(Dharmakīrti)의 답변을 검토하는 것을 목적으로 한다. 디그나가는 Pramāṇasamuccaya(PS)에 대한 자신의 주석 Pramāṇasamuccayavṛtti(PSV)에서 eva 한정사를 사용함으로써 추론근거의 존재 영역을 추론대상의 존재 영역으로 한정하고, 추론대상이 부재하는 영역에서 추론근거의 존재 가능성을 배제하였다. 그러나 이에 따라 긍정적 수반과 부정적 수반은 논리적 대우 관계에 놓이게 되며, 왜 양자를 별개의 두 특징으로 제시해야 하는지가 문제로 제기된다. 본 연구는 이 문제에 대한 다르마끼르띠의 Pramāṇaviniścaya(PVin)와 Hetubindu(HB)에서의 답변을 분석하였다. 다르마끼르띠는 긍정적 수반과 부정적 수반의 상호 지시 가능성을 인정하면서도, 논증에 적용되는 진술(prayoga)의 차원과 추론근거의 특징(rūpa)의 차원을 구분함으로써 양자가 본질적으로는 별개의 특징임을 주장한다. 즉 어느 한쪽의 진술만으로 다른 한쪽이 이해되는 것은 양자가 서로를 함축하거나 포함하기 때문이 아니라, 한정(niyama)을 가진 명제가 갖는 효력(sāmarthya)에 기인한다는 것이다. 나아가 본 연구는 HB, HBṬ, HBṬĀ의 산스크리트 자료와 관련 티벳어 번역 및 현대 교정본을 비교하여, 긍정적 수반과 부정적 수반의 상호 비의존성과 비함축성을 주장하는 산스크리트 자료들의 독해가 다르마끼르띠의 의도에 보다 부합함을 논증한다. 이를 통해 다르마끼르띠의 답변이 긍정적 수반과 부정적 수반의 논리적 동치를 부정하는 것이 아니라, 그 상호 지시 가능성과 두 특징의 본질적 독립성을 서로 다른 차원에서 설명함으로써 디그나가의 trairūpya 이론을 유지하려는 시도였음을 밝힌다.

본고는 샨따락쉬따(Śāntarakṣita, 725-788)의 『진실의 집대성』(Tattvasaṅgraha)과 이에 대한 까말라쉴라(Kamalaśīla, 740-795)의 주석(Tattvasaṅgrahapañjikā)을 대상으로 진행 중인 인코딩 프로젝트의 경과를 보고한다. 본 프로젝트는 두 문헌이 인물·학파·문헌 등 외부의 지적 객체를 참조할 때 생성되는 ‘참조정보’를 TEI-XML 형식으로 기록하여, 문헌 전체를 멀리서 읽고(distant reading) 그것이 연루되어 있는 8세기 인도 지성계의 네트워크를 재구성하는 것을 목표로 한다. 본고는 우선 프로젝트가 지금까지 수행해온 작업을 단계별로 서술한다. 1990년대에 입력된 전자텍스트를 Shastri 판본에 맞추어 갱신하면서 그것에 띄어쓰기를 부가하는 전처리 작업, 논서 특유의 대론 구조를 <div>로, 지시어를 <rs>로, 명시적 ‘귀속행위’(attribution)로 파악된 인용을 <q>·<seg>·<rs>의 결합으로 기록하는 인코딩 스키마의 설계, 그리고 이 스키마에 따라 전반부 19개 장의 명시적 참조정보를 인코딩한 현황과 제17장의 시각화 사례를 차례로 소개한다. 이어 본고는 에이전틱 AI(agentic AI)의 등장이 프로젝트의 작업에 가져올 변화를 타진한다. 프로젝트의 모든 작업 과정에는 해석적 판단이 내재하고 있어 프로젝트 전체에 대한 완전한 자동화는 불가능하다. 하지만 AI와의 협업을 통해 프로젝트를 보다 효율적으로 진행할 수 있을 것이라는 판단하에 전처리·스키마 설계·인코딩·시각화 각 단계를 재검토하면서 기계에 위임할 수 있는 부분과 인간이 담당해야 할 부분을 구분해본다. 본 프로젝트는 이러한 인간-기계의 협업을 통해 남은 기간 내에 『진실의 집대성』텍스트 근저에서 구조적으로 작동하고 있는 8세기 인도 지성계의 지적 네트워크를 조망할 수 있는 플랫폼을 구축하고자 한다.

수유화(酥油花) 예술은 티베트 불교(藏傳佛教) 특유의 공양 조소 예술로, 역사가 유구하고 조형이 정교하다. 비록 수유화의 재질이 쉽게 녹아내려 그 예술적 형태가 뚜렷한 잔혹성과 단명성을 지니지만, 그 심미적 가치와 종교적 의미는 물질적 형태의 소멸로 인해 사라지지 않고 오히려 티베트 불교의 의궤 실천과 신앙 전승 속에서 지속적으로 드러난다. 본 논문은 라브랑사(拉卜楞寺) 수유화 예술을 핵심 연구 대상으로 삼아, 종교예술학과 반야(般若) 미학 이론을 결합하고 문헌 연구와 현장 조사를 병행하는 연구 방법을 채택하였다. 무상(無常)과 실상(實相)의 변증법적 핵심을 중심으로 반야 사상의 3체계인 문자반야(文字般若), 관조반야(觀照般若), 실상반야(實相般若)를 시각으로 삼아, 의궤의 상(相), 환화(幻化)의 미, 실상(實相)의 경계라는 세 가지 차원에서 수유화의 반야 미학적 함의와 신성성의 의미를 체계적으로 해석하여, 수유화가 외재적 의식 형태에서 심미적 관조를 거쳐 궁극적인 실상의 경계에 이르는 온전한 정신적 맥락을 규명하고자 했다. 연구 결론은 다음과 같다. 첫째, 수유화의 현상적 심미 본질은 환화의 미이며, 이는 유위법(有為法)의 인연취산(因緣聚散)을 직관적으로 보여주는 예술적 표현이다. 둘째, 수유화의 본체적 가치는 실상의 항구함에 귀결되며, 형체는 소멸해도 본성은 소멸하지 않는 영원한 의미를 보여준다. 셋째, 환화와 실상의 변증법적 통일은 수유화 특유의 반야 심미의 핵심 기제를 구성한다. 본 연구는 예술 창작, 수행 실천, 종교적 체험을 하나로 융합하여, 불교 예술에 있어서 무상과 영원, 환화와 실상, 예술과 신앙의 관계를 이해하는 데 새로운 이론적 시각을 제공하며, 종교 예술의 신성성 연구에도 티베트 불교 고유의 특징을 지닌 사례와 시사점을 제공한다.

본 연구의 목적은 선불교의 본질을 ‘궁극적 실재(實在)의 정위(定位)’라는 구조적 관점에서 분석하고, 이를 토대로 선불교를 ‘1인칭적 의식의 전일성(全一性)’에 기반한 체계로 현상학적으로 재구성하는 데 있다. ‘선(禪)이란 무엇인가’라는 물음은 문자적 규정을 거부하는 선의 자기규정과 어긋나 오랫동안 답해지지 못했고, 후스와 스즈키의 논쟁 이래 역사주의와 체험주의는 각각 선의 본질을 말하지 못하거나 분석하지 못하는 한계를 노정하였다. 본 연구는 이 곤경의 원인이 물음의 형식에 있다고 진단하고, 물음을 ‘선은 궁극적 실재를 어디에 정위하는가’로 전환한다. 이를 위해 본고는 힉의 실재중심적 종교다원주의를 비교의 공통기반으로 삼고, 스트렝의 종교 정의로부터 주체와 실재의 분리, 실재의 피안적 정위, 실재를 향한 지향의 운동이라는 세 계기로 이루어진 ‘지향적 정위 구조’를 준거로 추출하여, 이학(理學)과 신학(神學)이 궁극적 실재를 각각 원리와 타자로 표상하면서도 이 구조를 공유함을 확인하였다. 반면 선불교의 교설 분석은 상이한 구조를 드러낸다. 즉심즉불(卽心卽佛)에서 궁극적 실재는 지금 이 순간의 ‘1인칭적 의식’에 정위되어 깨달음이 도달이 아닌 자각의 형식을 취하고[돈오적 양상], 무수지수(無修之修)에서 수행은 실재를 향한 도정이 아니라 이미 정위된 실재에 의지하는 무지향의 실천이며[무수적 양상], 일체유심(一切唯心)에서 만법마저 이 정위의 안쪽에 있다[유심적 양상]. 나아가 세 양상이 영지(靈知) 사상으로 수렴하는 것은 궁극적 실재의 이름이자 현행하는 의식의 이름이어야 한다는 이중 조건에서 비롯하는 필연적 귀결임을 밝히고, 영지에서 초월성·내재성·본유성·현성성·불이성·유일성의 여섯 구조가 표명됨을 확인함으로써, 선불교가 ‘1인칭적 의식의 전일성’으로서의 참나[眞我]에 기반한 체계임을 확정하였다. 이로써 선적 본질에의 물음은 체험의 언표불가능성에 호소하지 않는 학술적 분석의 대상으로 재구성되며, 본 연구의 정식화는 선불교와 인접 사상의 비교 연구에 공통의 분석 단위를 제공한다.

『금광명경(金光明經)』은 5세기 초 한역된 이래 동아시아의 중요한 대승경전으로 자리매김하였으며, 호국경전으로서뿐 아니라 삼신론(三身論) 등 핵심 불교 교리를 다루는 경전으로 주목받았다. 동아시아 불교논사들은 이 경의 종지(宗旨)를 보리인과(菩提因果), 열반인과(涅槃因果), 상주인과(常住因果) 등 다양한 인과의 범주를 통해 규정하였다. 주목할 점은 이러한 종지설이 일승(一乘)과 삼승(三乘)이라는 전통적인 사상 구도와 단순하게 대응하지 않는다는 것이다. 가령 삼승가로 분류되는 법상승들 사이에서도 서로 다른 종지설이 제시되는 한편, 삼승가인 혜소(慧沼, 648–714)와 일승가를 표방하는 일본 삼론승 간교(願曉, 835–871)는 동일하게 보리열반인과(菩提涅槃因果)를 경의 종지로 제시한다. 본 논문은 이러한 표면적 불일치의 의미를 규명하기 위해, 먼저 그 사상적 배경으로서 인과 개념이 경전의 종지를 규정하는 범주로 사용되고 여러 인과설로 전개되는 과정을 문헌 자료를 통해 살펴본다. 이어 혜소의 『금광명최승왕경소』와 간교의 『금광명최승왕경현추』를 중심으로 양자의 보리열반인과설을 비교·분석한다. 특히 동일하거나 상이한 종지 명칭이 반드시 동일하거나 상이한 사상적 입장을 의미하는 것은 아니라는 점에 주목하여, 종지 명칭의 배후에 놓인 인과 구조와 불성·보리·열반의 관계를 검토한다. 이를 통해 동일한 ‘보리열반인과’라는 명칭에도 불구하고 혜소와 간교가 각각 삼승과 일승의 상이한 사상적 지향에 따라 서로 다른 인과 구조를 제시하고 있음을 밝히고, 『금광명경』의 종지설이 그 명칭만으로 논사의 사상적 입장을 판별할 수 없는 복합적인 사상적 구도를 반영하고 있음을 논증한다.

본고는 명말 청초 인명학의 전승 경위와 이론적 한계를 고찰한 것이다. 동아시아에서 인명학은 당대(唐代) 약 1세기간 크게 선양되다가 이후 그 명맥이 점차 끊어졌지만, 명말 청초에 이르러 진계(眞界)·왕긍당(王肯堂)·명욱(明昱)·지욱(智旭)의 4인에 의해 『인명입정리론』에 대한 주석서가 편찬되면서 부흥의 계기가 마련되었다. 전승 경위와 관련하여, 진계의 「발문」과 왕긍당의 「자서」를 통해 당시 불교계에서 인명학의 전승이 사실상 단절된 상태였음을 확인할 수 있다. 진계는 설랑홍은(雪浪洪恩)과 옥암좌주(玉菴座主)로부터 가르침을 받았고, 왕긍당은 진계·진징(鎭澄)·온박(蘊璞)의 주석을 차례로 접하면서 이해를 심화하였다. 그러나 두 사람 모두 당대의 인명학 주석서를 직접 활용하지 못하고, 징관의 『화엄경수소연의초』와 연수의 『종경록』 등에 남아 있는 단편적 인용문에 의존할 수밖에 없었다. 이론적 한계와 관련하여, 4인 공통의 오류는 크게 두 가지로 정리된다. 첫째는 종의(宗依)와 종체(宗體) 개념의 혼동이다. 인명학의 주석 전통에서 종의는 전진(前陳)과 후진(後陳) 각각을 가리키고, 종체는 양자의 결합인 주장 명제 전체를 가리키지만, 4인 모두 후진을 종체로 간주하는 오류를 보였다. 둘째는 변시종법성에 대한 잘못된 이해이다. 이는 인(因)이 종의 유법(有法), 곧 전진에 두루 적용되는 법임을 가리키는데, 4인 모두 이 ‘종’을 후진으로 오인하였다. 오해의 양상은 4인 각각에서 다소 다르게 나타난다. 진계는 종법성을 인이 종의 후진에 두루 적용되는 총상[總]으로 규정하고 제2·3상을 별상[別]으로 설정하였고, 왕긍당은 동품정유성·이품변무성을 동유·이유의 실례에 근거하여 설명함으로써 삼상과 유(喩) 사이의 논리적 층위 차이를 불분명하게 하였다. 명욱은 구구인 게송의 ‘구(俱)’를 변시종법성과 동치로 오독하여 종·인·유에 대한 유례없는 2분 구조를 낳았으며, 지욱은 종법성의 범위를 전진·후진 양자로 과도하게 확장하였다. 이상의 두 오류는 서로 연동된 것으로, 명말 청초 인명학의 부흥은 역사적 의의를 지니지만 이론적 재건이라는 측면에서는 완성에 이르지 못한 것으로 볼 수 있다.

이 논문은 불교철학과 메를로-퐁티의 철학을 비교한 기존 연구들에서 주장되는 메를로-퐁티 철학의 한계가 과연 정당한 비판인지를 확인한 후, 메를로-퐁티의 철학 역시 대승(大乘)적 견지에서 해석될 수 있음을 주장한다. 메를로-퐁티 철학은 그 존재론의 가역적 구조로 인해 불교철학의 연기적 구조와 비교되어 설명되기 용이하며, 실제로 그러한 연구들이 존재한다. 그런데 그러한 연구들 일부는 종교적 관점을 기준으로 메를로-퐁티 철학의 한계를 지적한다. 즉, 그의 철학이 불교적인 관점에서 실체론적인 서구 전통 철학의 이분법적 세계관을 비판하고, 그 한계를 돌파하는 역할을 하지만, 불교와 달리 나와 세계의 실존적 상황을 기술하는데 그침으로써 구원의 길을 제시하지 못한다는 것이다. 이러한 비판에는 이중의 답변이 가능하다. 먼저, 그 비판은 일견 타당하다. 왜냐하면 메를로-퐁티 철학의 목적은 구원의 길을 제시하는데 있지 않기 때문이다. 그러나 동시에, 그 비판은 제한적이기도 하다. 왜냐하면, 종교와 철학의 관계에 대한 메를로-퐁티의 입장과 살을 세계의 다양한 가능적 의미의 장으로 이해하는 태도는 결국 살적 언어를 통한 실존적 구원의 가능성을 제시한다고 해석될 수 있기 때문이다. 논문에서는 후자의 관점이 어떻게 가능한지를 논증한다. 이를 위해, 특히 원효의 철학과 메를로-퐁티의 철학 사이의 구조적 친화성에 주목한다. 먼저, 일심(一心)과 살 개념의 구조적 접점을 살펴보고, 일심에 근거하여 전개되는 ‘화쟁(和諍)’의 실천 언어적 양상과 메를로-퐁티의 언어 현상학 사이에 존재하는 공통의 수행 논리를 확인한다. 이를 통해, 메를로-퐁티의 존재론에 내포된 실존적 구원의 의미를 드러내며, 메를로-퐁티에 대한 기존 불교철학적 관점의 비판을 극복한다. 이는 메를로-퐁티의 철학에 내포된 실존적 자기변형의 가능성이 대승불교적 관점에서 구원론적으로 재해석될 수 있음을 알 수 있게 한다.

경흥(憬興)의 『무량수경연의술문찬(無量壽經連義述文贊)』에는 세친(世親)의 『무량수경우파제사원생게(無量壽經優婆提舍願生偈)』가 총 16회에 걸쳐 비판 없이 인용되고 있어, 그 교학적 권위가 상당히 높게 인정되었음을 알 수 있다. 그러나 인용의 빈도와 권위의 인정이 곧 해석 내용의 일치를 의미하지는 않는다. 따라서 이 논문은 경흥이 『왕생론』의 내용을 실제로 그대로 수용했는지를 이종청정과 보살관을 중심으로 검토했으며, 그 내용을 요약하면 다음과 같다. 첫째, 경흥은 극락을 변화토로 규정한다. 반면 『왕생론』은 극락이 법장보살의 서원과 수행으로 이루어졌다는 점, 왕생을 위한 작원, 의보를 관찰하는 수행법, 원제목의 의미, 『대지도론』의 청정한 타방불국토 개념과의 일치 등을 근거로 했을 때, 경흥의 의견에 대비하면 수용토의 입장이라 할 수 있다. 둘째, 정정취 문제에서 경흥은 왕생 전에 이미 정정취에 올라야 한다고 보고, 범부 왕생을 위해 정정취를 십신(十信) 이후로 규정한다. 그러나 이는 “왕생하면 모두 정정취”라는 제11원의 취지와 맞지 않으며, 『왕생론』에는 왕생조건으로서의 수행계위 언급이 없다. 셋째, 『왕생론』의 대의문공덕성취는 기세간청정의 평등성을 해설하고 있다. 그러나 경흥은 해당 게송의 여인불생·이승종불생을 통해 중생세간청정의 기준을 세운다. 이는 사상적으로도, 구문의 문법적 해석에서도 부자연스럽다. 넷째, 『술문찬』은 보살의 수행과 그 결과에 초점을 맞추는 반면, 『왕생론』은 수행 후 중생을 위한 회향, 즉 이타행을 강조한다. 또한 『왕생론』이 왕생 발원과 극락 장엄 관찰을 강조하는 지관수행을 제시하는 데 비해, 『술문찬』은 별다른 왕생법을 권하지 않고 경전 해설에만 집중한다. 결론적으로 경흥은 『왕생론』의 권위를 표면적으로 인정하면서도, 실제 해석에서는 상당한 차이를 보인다.

본고는 8~9세기 불교 해양 네트워크의 관점에서 신라 사방불과 지권인 비로자나 도상을 재검토하는 데 목적이 있다. 그동안 신라 불교미술은 주로 장안·낙양을 중심으로 한 중국 불교의 수용, 혹은 육로를 통한 전래라는 틀 안에서 설명되어 왔다. 그러나 현존 당대 중국 조각 가운데 신라의 여래형 지권인 비로자나 및 탑신 사방불과 직접 대응하는 사례는 제한적이며, 신라의 사방불 역시 단일 경전이나 정형화된 오방불 체계만으로 설명하기 어렵다. 이에 본고는 인도양과 남중국해를 잇는 계절풍 항로, 항구 도시와 승원, 상인·사신·승려의 이동, 경전·다라니·의례구·불교 조형물의 유통을 포괄하는 불교 해양 네트워크에 주목하였다. 의정의 기록, 금강지와 불공의 해상 이동 및 역경 활동, 혜초와 불가사의의 밀교 수용, 산동 적산 법화원과 청해진에서의 신라인들의 활동은 신라가 광저우·양저우 등 중국 남부의 항구 불교권과 긴밀하게 접속했음을 시사한다. 이는 장안의 궁정 밀교와는 구별되는 경전, 다라니, 의례 지식 및 물질문화가 신라에 유입될 수 있는 조건을 형성하였다. 이러한 관점에서 본고는 보로부두르의 방위불과 동화사 비로암 삼층석탑 발견 사리함의 금동사방불판을 비교하였다. 보로부두르의 불상 배치는 오방불 체계와 형식적 유사성을 보이지만, 『섭진실경』 계통의 정형화된 금강계 만다라를 그대로 재현한 것으로 보기는 어렵다. 비로암 사리함의 금동판 역시 보살형 지권인 비로자나를 포함하지만, 나머지 존상은 중기밀교 오방불의 엄정한 의궤와 일치하지 않는다. 따라서 두 사례는 특정 밀교 경전의 기계적 재현이라기보다 대승의 방위불 관념, 화엄의 법신 사상, 사리 신앙과 다라니 신앙 및 밀교적 상징 체계가 지역의 조영 환경 속에서 중층적으로 결합한 결과로 이해될 필요가 있다. 본고는 신라 사방불과 지권인 비로자나가 인도네시아로부터 직접 전래되었다고 단정하지 않는다. 다만 해양 네트워크가 장안 중심의 단선적 수용사로는 포착하기 어려운 종교 지식과 물질문화의 유통 조건을 제공했으며, 신라에서 화엄·사리·다라니 신앙과 결합하여 비정형적인 사방불 및 비로자나 도상의 지역적 재구성을 가능하게 했다고 본다. 이를 통해 신라 불교미술을 중국 불교미술의 주변적 변용으로 환원하지 않고, 해양아시아 불교문화의 상호연결과 다중적 변용 속에서 재위치시키고자 했다.

본 논문은 『금강경(金剛經)』의 핵심 철학인 ‘사상(四相)’ 해소와 ‘공(空)’ 사상을 중심으로, 현대 인공지능(AI) 안전성 평가의 핵심 기법인 레드팀(Red Teaming)의 기술적 검증 체계를 윤리적·철학적 차원으로 확장하는 방안을 탐구한다. 최근 초거대 언어 모델(LLM)의 급격한 발전과 함께 인공지능의 편향성, 환각, 윤리적 탈옥 등의 문제가 대두되고 있으나, 기존의 AI 윤리 가이드라인은 대개 선언적 원칙에 머물러 실무적 현장에서의 구체적인 방법론적 한계를 드러내고 있다. 이에 본 연구는 사물의 실상을 있는 그대로 꿰뚫어 보는 ‘정견(正見)’의 원리를 기술적 방어 체계에 도입함으로써, 데이터와 알고리즘에 내재된 고착화된 편향이 본질적으로는 실체가 없는 ‘상(相)’에 불과함을 논증하고 이를 식별하기 위한 새로운 평가 프레임워크를 제안한다. 연구의 방법론적 핵심은 『금강경』에서 경계하는 아상(我相), 인상(人相), 중생상(衆生相), 수자상(壽者相)의 네 가지 집착을 현대 AI 시스템의 오류 유형과 결합하는 데 있다. 본고는 AI 안전성을 단순한 소프트웨어적 결함 탐지의 영역을 넘어, 정견을 통해 인간의 고정관념이 투영된 비가시적 피해를 식별하고 이를 철학적으로 교정하는 ‘윤리적 정렬(Ethical Alignment)’의 과정으로 고찰한다. 특히 OWASP AI Testing Guide, 일본 AI 안전 연구소 등 국제적인 AI 안전성 평가 체계가 놓치기 쉬운 ‘비고정적 존재로서의 AI 윤리’를 불교의 공 사상으로 보완하고자 한다. 이는 기존 보안 방법론이 간과해온 분별심을 타파하고, 인공지능이 생성하는 결과물의 책임 인과관계를 연기(緣起)적 관점에서 통찰할 수 있는 고도화된 평가 틀을 제공한다. 나아가 본 연구는 과학적 보안 방법론에 정견을 필두로 한 중도(中道) 사상을 접목함으로써, 설명가능한 AI(XAI)가 단순한 기술적 해석을 넘어 실질적인 사회적 책임성으로 연결될 수 있는 철학적 토대를 마련한다. 결과적으로 본 논문은 『금강경』의 가르침이 현대 기술 문명의 최전선에 있는 AI 안전 가이드라인과 유기적으로 부합함을 증명하며, 무아(無我)의 지혜를 실현하는 정견의 철학이 기술적 방어 체계 내에서 AI의 공정성과 신뢰성을 실질적으로 구현하는 데 있어 변혁적인 실천 지침이 될 수 있음을 시사한다. 이러한 시도는 불교 철학의 현대적 응용 범위를 AI 안전 공학이라는 미답의 영역으로 확장하고, 기술과 인문학이 융합된 인공지능 윤리 연구의 새로운 지평을 제시한다는 점에서 그 학술적 의의가 크다.