Korea Journal of Buddhist Studies ISSN:1598-0642(Print) 불교학연구

다르마끼르띠(Dharmakīrti, 7세기 경)는 Hetubindu의 마지막 장에서, ‘타당한 추론 근거(hetu)는 여섯 가지 조건 혹은 특징(lakṣaṇa)을 충족해야 한다’[ṣaḍlakṣaṇahetu]고 주장하는 6상설을 비판한다. 6상설은 불교 쁘라마나 전통에서 주장하는 ‘추론 근거의 세 가지 특징’ 이론(trairūpya)에 세 가지 추가 조건 즉 abādhitaviṣayatva, vivakṣitaikasaṅkhyatva, jñātatva를 부가한 형태이다. 그러나 다르마끼르띠는 이 HB에서 논쟁의 상대자가 누구인지 밝히지 않았다. 이 문제에 대해 에른스트 슈타인켈너(E. Steinkellner)는 6상설이 다르마끼르띠의 스승인 이쉬바라세나(Īśvarasena)의 이론이라고 주장한 바 있으며, 이러한 슈타인켈너의 견해가 지금까지는 정설로 인정되어왔다. 그러나 HB에 관한 불교 학파의 주석서 및 미맘사(Mīmāṃsā)나 후대 니야야(Nyāya) 학파 등의 텍스트를 고려할 때, 6상설이 불교 내부가 아닌 타 학파의 이론이었을 가능성이 제기된다. 여러 가능성 가운데, 본고는 6상설과 직관적으로 매우 유사한 5상설을 주장하는 후기 니야야 학파의 이론에 주목하고, 그들의 ‘타당한 추론 근거의 특징’(hetulakṣaṇa) 및 유사근거(hetvābhāsa)에 관한 이론이 Hetubindu에 나타난 6상설과 유의미한 관련성을 가지고 있음을 보일 것이다. 이를 통해, 본고는 6상설의 학파적 귀속에 관한 기존 가설을 대체하는 새로운 가능성을 제시하고자 하며, 이러한 관점이 7세기 무렵의 인도 사상계를 바라보는 새로운 조망이 될 것이라 기대한다.

지눌은 초기에 돈오점수를 강조하였고, 후기에는 돈오점수보다 더 높은 깨달음을 지닌 간화선으로 전회한 것으로 알려져 있다. 이에 대해 본고는 지눌이 돈오점수에서 간화선으로 전회한 것이 아니라, 여래장사상을 바탕으로 돈오점수의 돈오와 간화선의 돈오의 일치를 추구하였음을 밝히고자 한다. 이러한 관점에서 본고는 먼저 여래장의 의미를 『보성론』과 『불성론』에서 고찰하고, 공의 지혜를 지닌 여래장의 의미를 바탕으로 지눌의 사상을 해석하고자 하였다. 공의 지혜가 없으면 여래장을 일견하고 무분별지를 증득할 수 없기 때문에, 여래장사상을 바탕으로 하는 동아시아의 선과 화엄사상은 초기불교부터 이어진 공사상을 핵심으로 하고 있다고 볼 수 있다. 특히 여래장사상은 동아시아에서 원효의 성자신해(性自神解)와 종밀의 공적영지(空寂靈知), 지눌의 해오(解悟)와 같은 지적(知的) 성격을 강조한 전통으로 자리매김해 왔다. 지눌의 해오는 성자신해와 공적영지를 바탕으로 불성에 대한 믿음, 반조, 경론에 대한 깊은 이해를 포괄한다. 이러한 관점에서 지눌이 『법집사기』에서 돈오점수론과 간화선의 수증론을 모두 이야기한 것은, 두 수증론의 돈오가 모두 동일한 여래장의 깨달음이기 때문이었다고 볼 수 있다. 그러나 학계에서는 지눌이 간화선의 깨달음을 돈오점수의 깨달음보다 더 높게 보았다고 해석해 왔고, 실제 지눌 이후의 한국불교는 간화선 우위의 선교겸수 전통으로 이어져 왔다. 만일 선 안에서 간화선의 돈오가 돈오점수의 돈오보다 높다고 한다면, 간화선의 돈오를 우위에 두고 선과 화엄의 돈오가 일치될 수는 없기 때문에 지눌의 선교일치론은 깨어지고 만다. 본고는 지눌의 사상을 여래장사상으로부터 해석할 때, 이러한 선과 교 사이의 불필요한 지위논쟁을 일으키지 않으며 지눌이 본래 가졌던 사상적 의도를 보다 선명하게 파악할 수 있다고 보았다. 지눌은 공성(空性)을 품은 여래장사상을 바탕으로 돈오점수론과 간화선을 통합적으로 사유하고 평범한 사람들을 위한 수증론을 발전시킴으로써 한국불교의 한 특성을 이루었다.

조선 후기에 금강산 유람은 크게 유행하여 수많은 유람록이 남아있다. 그 기록의 작자는 대부분 양반 문인들이었다. 유람록에서 불교에 대한 내용은 여행자의 피상적 관찰과 유학자의 시각에서 서술된 경우가 대부분이었다. 이 글에서는 조선 후기 두 승려의 금강산 유람기록을 다루었다. 18세기 허정 법종(1670-1733)의 「유금강록(遊金剛錄)」과 19세기 혼원 세환(1853-1889)의 「금강록(金剛錄)」이다. 이 글은 승려 유람록에 대한 시론적 연구로서, 법종과 세환의 금강산 유람 기록 중 유람 경로와 금강산 사찰의 모습, 금강산 공간 인식을 검토하였다. 산수 유람이 크게 유행하던 시기에 이 두 승려는 유람을 표방하고 금강산 곳곳을 순력하여 유려한 문장으로 기록을 남겼다. 그 기록들은 당시 금강산 유람의 시대적 양태를 반영하는 한편, 대다수의 유학자들과는 차별화된 시각에서 금강산 사찰과 지명에 얽힌 전승을 충실히 기록했다. 유학자의 유람록에서 승려들은 유람을 위한 노동력이나 관찰 대상이었다. 승려가 유람의 주체가 되어 남긴 기록은 금강산 유람의 다층적 성격을 이해하는 데 의미 있는 자료이다. 법종과 세환의 기록에서는 금강산 공간을 승려의 시각에서 인식하고 표현했음을 확인할 수 있다. 이 두 승려는 금강산을 순력하면서 부처와 보살, 성문, 시왕이 주처하는 불세계임을, 역대 고승들이 자취가 남은 역사적 공간임을 확신하고 기록을 남겼다. 따라서 이들의 유람은 보통의 산수 유람이 아니라 불세계에 대한 순례길이었다고 여겨진다. 이렇게 조선 후기 승가의 인식을 보여주는 두 승려의 유람록은 금강산 표상을 둘러싼 담론의 장에 중요한 의미를 준다고 할 수 있다.

산스크리트 논서를 연구하는 연구자들은 문헌을 독해할 때 문헌에 쓰여진 텍스트의 내용만을 읽는 것이 아니다. 그들은 ‘논서’(śāstra)라는 장르가 지닌 고유한 형식적인 양식을 함께 읽으며, 그 형식에 맞추어 문헌을 구조적으로 파악한다. 논서 장르가 갖춘 형식에 대한 독해능력이 없이는 논서의 내용을 이해할 수가 없다고 해도 과언이 아니다. TEI(Text Encoding Initiative) 가이드라인은 인문학 분과에서 다루는 문서에 내재한 형식 정보를 디지털화하는 표준안으로 정착하였다. 그리고 인도 문헌 데이터베이스 가운데 하나인 SARIT(Search and Retrieval of Indic Texts)은 TEI의 문법을 어떻게 인도 문헌, 특히 주석서가 대부분을 차지하고 있는 산스크리트 논서를 인코딩하는 데 쓰일 수 있는지를 독자적인 가이드라인을 통해 제시하고 있다. 본고는 SARIT 가이드라인이 권고하는 산스크리트 논서의 형식 정보를 장르, 사본, 출판의 세 가지 차원으로 분석하고, 이 가운데 장르의 차원에는 SARIT이 지적하는 비-문자적 형식 정보뿐 만 아니라 전통적인 인도 지식인들의 머릿속에 관념적으로 존재하였던 논서 장르의 문헌이 갖추어야 할 형식이 존재함을 논한다. 이와 같은 ‘논서’라는 관념적인 형식은 ‘논서’적 글쓰기 스타일을 규율한다는 점에서 비-문자적 형식이 아니라 의미론적 차원에서의 문자적 형식이라 할 수 있다. 이후 본고는 산스크리트 논서 문헌군에 보편적으로 발견되는 세 종류의 형식을 식별해보며, 그것들을 문헌의 디지털 판본에 메타데이터로 기입해놓을 경우 연구자들에게 어떠한 해석적 지평을 열어줄 수 있는지에 대해 논한다. 연구자의 관점에서 데이터를 규정하고 데이터베이스를 설계하는 과정을 거칠 때 디지털인문학 프로젝트는 이상적인 연구 환경을 조성하는 데 기여할 수 있을 것이다.