투고논문
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The purpose of this study is to understand the philosophical implications of the fact that many Confucianists had read and studied the Śūrańgama-sūtra (楞嚴經) during the early-middle Joseon dynasty for the view of the Korean Convergencial Universal One Mind Theory between Buddhism and Neo-Confucianism. I will mainly discuss two questions. Firstly, which points in the text’s teachings do Confucianists agree with and why? Secondly, what role did Gyewhan’s commentary play along the way?
Joseon Buddhist priests and Confucianist scholars approached the Sutra not only through naive faith, but also as a philosophical academic text. TheŚūrańgama-sūtra helped opponents understand each other’s texts. The Concept of “spiritually pure bright mind” (妙淨明心) in the Sutra is truly the ultimate reality, which can generate all kinds of universal things. However, we cannot easily perceive this mind’s existence, so we usually have two obstructions—both affective and cognitive. Therefore the discipline of the Śūrańgama-sūtra is untying those obstructions to the light of the real mind.
Numerous Confucianists developed arguments based on the Sutra’s teachings to clarify or develop their own Universal Mind Theory during the early-middle Joseon dynasty, despite the national policy of suppressing Buddhism. They recognized mind as the ultimate entity (太極,taegeuk ) or the transcendental leading spiritual activity (未發知覺, mibaljigak ). Although the Confucianists criticized some assertions of Zen Buddhism, they basically accepted the Sutra’s ontology and discipline. Furthermore, Gyewhan’s commentary helped Buddhist priests and Confucian scholars to understand the meaning of an obstruction to arising caused by misassumptions regarding the nature of reality.
Joseon Buddhist priests and Confucianist scholars approached the Sutra not only through naive faith, but also as a philosophical academic text. The
Numerous Confucianists developed arguments based on the Sutra’s teachings to clarify or develop their own Universal Mind Theory during the early-middle Joseon dynasty, despite the national policy of suppressing Buddhism. They recognized mind as the ultimate entity (太極,
이 연구의 목적은 『능엄경』이 조선 초-중기 유불지식인들 모두에게 널리 읽히고 중시되었던 현상을 주목하고 그것을 유불회통의 핵심 내용과 관련지어 철학적으로 이해하는 데에 있다. 이와 관련하여 2가지 의문이 제기된다. 첫째, 유교인들이 『능엄경』을 통해 어떤 내용을 수용하였으며 그 내용이 불교비판이라는 당시의 통념과는 어떻게 구분되는가? 둘째, 이 시기의 유불회통의 내용과 관련하여 계환의 『능엄경』주석이 어떤 역할을 하고 있는가?
조선 초-중기 유교지식인들은 『능엄경』을 ‘신앙’으로 수용한 것 이상으로 학문적 탐구의 대상으로 삼고 있다. 그들은 『능엄경』을 주로 『주역』이나 『중용』과 비교하여 분석하고 있는데 불교인들도 유교의 심성 논의의 핵심 내용을 『능엄경』의 관점에 비추어 이해하고 있다. 『능엄경』에서 묘정명심은 생멸심을 일으키는 근원이 되는 불생불멸의 깨달음의 성품, 즉 아뢰야식 내지 진여심이다. 이 심은 인간과 세계를 만들어내는 우주심이어서 존재하지 않는 곳이 없지만 이 각성의 총체를 깨닫지 못하기 때문에 ‘두 가지 장애’에 얽매이게 된다. 그러므로 『능엄경』에서 강조하는 공부는 묘정명심을 시작부터 끝까지 ‘동일한 내용’으로 삼아 장애를 풀어나가는 ‘법공’의 과정이다.
조선 초-중기 유교인들은 성과 정을 총괄하는 심인 ‘심통성정’ 논의를 전개하면서 심이 만물의 형성을 가능하게 하는 근본적인 지위를 갖는다고 보았다. 그들은 우주 만물의 생성의 근원인 태극의 지위, 그리고 공부의 출발과 궁극 표준이 되는 심의 지각활동인 ‘미발지각’의 존재를 통찰한다. 이러한 유교인들의 심성 논의의 심화는 그들로 하여금 ‘작용시성’의 불교는 경계하면서도 『능엄경』의 묘정명심은 수용하고 회통하게 했다. 이 과정에서 계환의 주석에 담긴 ‘유식-여래장’적 관점은 두 가지 장애를 번뇌장과 소지장으로 구체화하고, 장애를 풀어가는 공부 과정을 유교의 미발함양 공부와 회통할 수 있게 하는 역할을 하였다.
조선 초-중기 유교지식인들은 『능엄경』을 ‘신앙’으로 수용한 것 이상으로 학문적 탐구의 대상으로 삼고 있다. 그들은 『능엄경』을 주로 『주역』이나 『중용』과 비교하여 분석하고 있는데 불교인들도 유교의 심성 논의의 핵심 내용을 『능엄경』의 관점에 비추어 이해하고 있다. 『능엄경』에서 묘정명심은 생멸심을 일으키는 근원이 되는 불생불멸의 깨달음의 성품, 즉 아뢰야식 내지 진여심이다. 이 심은 인간과 세계를 만들어내는 우주심이어서 존재하지 않는 곳이 없지만 이 각성의 총체를 깨닫지 못하기 때문에 ‘두 가지 장애’에 얽매이게 된다. 그러므로 『능엄경』에서 강조하는 공부는 묘정명심을 시작부터 끝까지 ‘동일한 내용’으로 삼아 장애를 풀어나가는 ‘법공’의 과정이다.
조선 초-중기 유교인들은 성과 정을 총괄하는 심인 ‘심통성정’ 논의를 전개하면서 심이 만물의 형성을 가능하게 하는 근본적인 지위를 갖는다고 보았다. 그들은 우주 만물의 생성의 근원인 태극의 지위, 그리고 공부의 출발과 궁극 표준이 되는 심의 지각활동인 ‘미발지각’의 존재를 통찰한다. 이러한 유교인들의 심성 논의의 심화는 그들로 하여금 ‘작용시성’의 불교는 경계하면서도 『능엄경』의 묘정명심은 수용하고 회통하게 했다. 이 과정에서 계환의 주석에 담긴 ‘유식-여래장’적 관점은 두 가지 장애를 번뇌장과 소지장으로 구체화하고, 장애를 풀어가는 공부 과정을 유교의 미발함양 공부와 회통할 수 있게 하는 역할을 하였다.
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◆ 약호 및 일차 문헌 ABBREVIATIONS AND PRIMARY SOURCES
◆ 이차 문헌 SECONDARY LITERATURE
- Publisher :Korean Association of Buddhist Studies
- Publisher(Ko) :불교학연구회
- Journal Title :Korea Journal of Buddhist Studies
- Journal Title(Ko) :불교학연구
- Volume : 74
- No :0
- Pages :57∼80
- DOI :https://doi.org/10.21482/jbs.74..202303.57
Korea Journal of Buddhist Studies
